Hukum mewarna rambut

APAKAH hukum mewarnakan rambut bagi lelaki dan perempuan. Adakah ia boleh dibuat untuk suka-suka?

Jawapan:

Menurut keputusan Mesyuarat Panel Kajian Syariah Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) kali ke-29 pada tahun 2000, hukum mewarna rambut dan seumpamanya hendaklah mematuhi syarat-syarat berikut:

i. Bahan pewarna itu bersih dan suci daripada benda-benda yang diharamkan syarak.

ii. Telap air ketika wuduk dan berhadas besar.

iii. Tidak memudaratkan pengguna.

Perbuatan mewarna rambut juga hendaklah dengan tujuan yang halal seperti untuk berubat, menyenangkan suami dan sebagainya, bukan untuk tujuan yang terlarang atau taqarrub (dekat) kepada zina.

Dilakukan oleh orang yang halal melakukannya, seperti dilakukan sendiri, atau oleh wanita lain, tetapi jika dilakukan oleh lelaki yang bukan mahram, maka yang demikian itu tidak dibenarkan di sisi syarak.

Kefahaman Tentang Tawassul

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

Di antara isu yang banyak menimbulkan salah faham dan membuka pintu tuduhan sesat sesama Islam adalah isu tawassul. Oleh yang demikian, bermula minggu ini kami akan menjelaskan kefahaman tawassul yang sahih pada penelitian kami.

Berikut adalah premis ataupun asas pendirian kami dalam isu ini:

1. Tawassul adalah salah satu daripada cara berdoa dan pintu untuk bertawajjuh (menghadapkan sesuatu permintaan) kepada Allah SWT kerana tujuan asal tawassul yang sebenar ialah Allah SWT.

Orang yang dijadikan sebagai tempat bertawassul hanyalah sebagai wasitah (perantara) dan wasilah (jalan) untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT. Justeru, sesiapa yang tidak beriktikad sedemikian adalah syirik.

2. Orang yang bertawassul tidak bertawassul dengan wasilah ini melainkan kerana perasaan kasihnya terhadap wasilah tersebut dan kepercayaannya bahawa Allah SWT mengasihi wasilah tersebut.

Sekiranya tidak, sudah pasti orang yang bertawassul itu akan menjadi orang yang paling berusaha menjauhi dirinya daripada wasilah tersebut dan paling membencinya.

3. Sekiranya orang yang bertawassul beriktikad bahawa orang yang dijadikan perantaraan itu boleh mendatangkan manfaat dan mudarat dengan sendiri, seumpama Allah SWT, maka dia telah mensyirikkan Allah.

4. Amalan bertawassul bukanlah perkara yang lazim atau wajib. Termakbulnya permintaan seseorang itu tidak terhenti kepada amalan ini, bahkan asalnya ialah dia berdoa kepada Allah secara mutlak.

Ia sebagaimana firman Allah SWT: Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu mengenai Aku, maka (beritahu kepada mereka), "Sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka)". (al-Baqarah: 186)

Tawassul yang disepakati ulama

Tidak seorang pun dari kalangan kaum Muslimin yang berselisih pendapat mengenai pensyariatan tawassul kepada Allah melalui amalan-amalan soleh.

Maka orang yang berpuasa, mengerjakan solat, membaca al-Quran atau pun bersedekah, mereka bertawassul dengan amalan puasa, solat, bacaan al Quran dan sedekah yang mereka lakukan.

Bahkan, ia adalah amalan yang paling diharapkan untuk termakbulnya suatu hajat dan sebesar-besar amalan untuk tercapainya apa yang dihajati, tanpa diperselisihkan oleh mana-mana pihak.

Dalilnya, hadis mengenai tiga orang pemuda yang terperangkap di dalam gua.

Salah seorang daripada mereka bertawassul dengan kebajikan yang dilakukan kepada kedua ibu bapanya.

Pemuda yang kedua, bertawassul dengan perbuatannya menjauhi perbuatan yang keji yang mampu dilakukannya pada waktu tersebut.

Sementara itu, pemuda yang ketiga, bertawassul dengan sifat amanah dan penjagaannya terhadap harta orang lain serta kejayaannya menunaikan tanggungjawab tersebut dengan sempurna. Maka Allah melepaskan mereka daripada kesusahan yang mereka hadapi.

Jenis tawassul ini telah diperinci dan diterangkan dalil-dalilnya (keharusannya) serta ditahqiq permasalahannya oleh Sheikh Ibnu Taimiyyah di dalam kitab-kitabnya, khususnya di dalam risalahnya yang bertajuk: Qa'idah Jalilah fi al Tawassul wa al Wasilah (Kaedah yang Besar dalam Bertawassul dan Wasilah).

Hakikat yang tidak patut dikaji

OLEH PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

SEBELUM kita memasuki tajuk minggu ini, pihak kami ada menerima komentar seorang pembaca bahawa bahan yang dikongsikan di ruangan ini terasa terlalu tinggi untuk kefahaman mereka.

Kami berterima kasih atas maklum balas ini dan ingin membuat sedikit penjelasan.

Seperti yang dimaklumi oleh mereka yang mengikuti rapat ruangan ini, buat masa ini, ruangan ini dikhususkan untuk berkongsi dengan para pembaca perbahasan yang bernilai daripada buku karangan seorang tokoh ulama mutakhir berkenaan isu-isu yang disalah-fahami oleh masyarakat.

Jika itulah yang menjadi tumpuan kita tidak hairanlah jika sebahagian pembaca merasakan isi kandungannya tinggi kerana biasanya isu-isu yang menimbulkan kekeliruan ini biasanya bukan isu-isu mudah.

Mereka yang tidak 'terfitnah' dengan isu-isu ini memang tidak begitu mudah mengikuti perbahasannya. Memang sepatutnya adalah lebih baik bagi agama mereka jika ditumpukan tajuk-tajuk asasi Islam, Iman dan Ihsan.

Malangnya, kita masih terpaksa menanganinya kerana tetap ada di sana sekelompok mereka yang sangat gemar menimbulkan isu-isu sebegini sehingga mencemarkan kefahaman umat.

Sepatutnya, seperti tajuk kita minggu ini, tidak semua polemik yang timbul di kalangan ulama mengenai pelbagai masalah agama dan akidah, dibebankan oleh Allah SWT ke atas kita untuk membahaskannya.

Bahkan, kita berpendapat, bahawa polemik ini hanya akan melenyapkan kehebatan dan keagungan perkara tersebut. Misalnya perselisihan ulama mengenai Nabi Muhammad SAW melihat Allah dan caranya.

Perselisihan yang panjang lebar sentiasa berlegar di kalangan mereka mengenai permasalahan ini. Ada ulama berpendapat, Nabi Muhammad SAW melihat Allah SWT dengan hatinya. Sementara ulama lain berpendapat, Nabi Muhammad SAW melihat-Nya dengan kedua-dua belah matanya.

Masing-masing mengemukakan dalil mereka dan menguatkan hujah mereka dengan sesuatu yang tidak mendatangkan faedah. Apa yang saya lihat, semua yang mereka lakukan itu adalah sia-sia dan tidak mendatangkan faedah.

Bahkan, kemudaratannya adalah lebih besar daripada manfaatnya. Apatah lagi jika kandungan polemik itu didengari oleh umat Islam awam. Tidak mustahil, jika mereka mendengar dan mengetahui hal-hal yang diperdebatkan itu, pasti akan timbul keraguan dalam hati mereka.

Seandainya kita meninggalkan perbahasan mengenai perkara ini, dan memadai kita menyebut apa adanya, pasti ia akan kekal menjadi perkara yang mulia dan tidak akan hilang keagungannya dalam jiwa manusia.

Umpamanya, kita mengatakan bahawa Rasulullah SAW melihat Tuhannya. Cukup sekadar itu sahaja, tanpa dilanjutkan perbahasannya dan selebihnya kita serahkan kepada Allah SWT

Hidayah Milik Allah

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI

Mukadimah
Sheikh al-Maraghi berkata: "Sesungguhnya Allah SWT menerangkan bukti-bukti kekuasaan-Nya, menarik perhatian golongan pengingkar agar memerhatikan tanda-tanda kekuasaan dan kemampuan-Nya mengatur alam ini, kemudian Dia mencela keingkaran dan kegagalan mereka dalam kebatilan dengan hujah yang terang dan bukti jelas, lalu disusuli dengan perintah-Nya kepada Rasulullah SAW agar mengingatkan mereka dengan bukti-bukti ini yang tidak perlu diragukan lagi".

Firman Allah SWT: Oleh itu berikanlah sahaja peringatan (wahai Muhammad, kepada manusia, dan janganlah berdukacita kiranya ada yang menolaknya), kerana sesungguhnya engkau hanyalah seorang Rasul pemberi ingatan.

Ibn Kathir berkata: "Iaitu beri peringatanlah kepada manusia dengan apa yang aku utuskan kepada mereka".

Syed Qutub menambah: "Oleh itu peringatkan mereka dengan alam akhirat dan segala isinya. Dan peringatkanlah mereka dengan kejadian dunia dan segala isinya. Tugasmu adalah memberi peringatan.

"Inilah sahaja batasan tugasmu dan ini sahaja perananmu dalam dakwah. Selain dari itu tiada lagi tugas dan tanggungjawabmu kerana engkau diberi kemudahan dan ditugaskan melaksanakannya".

Firman Allah SWT: bukanlah engkau seorang yang berkuasa memaksa mereka (menerima ajaran Islam yang engkau sampaikan itu).

Al-Mawardi menukilkan tiga pendapat ulama berkenaan tafsiran ayat ini, iaitu:

* Kamu bukanlah penguasa yang boleh mengalahkan seseorang. Inilah pendapat al-Dahak.

* Kamu bukanlah orang yang bersifat perkasa. Inilah pendapat Ibn Abbas.

* Kamu bukanlah Tuhan. Inilah pendapat al-Hasan.

Ini semua menunjukkan bahawa Rasulullah SAW tidak mampu memaksa mereka beriman.

Al-Maraghi berkata: Ia memberi maksud wahai Muhammad, engkau adalah penyeru dan tidak mempunyai kuasa untuk menundukkan hati mereka. Allah SWT sendiri yang menguasai mereka dan mempunyai kekuasaan atas jiwa mereka.

Oleh sebab itu, sesiapa yang berpaling daripada peringatan dan mengingkari kebenaran yang dikemukakan kepadanya, Allah SWT akan mengazabnya di akhirat kelak.

Kadang-kadang Allah SWT menambahkannya dengan seksa di dunia seperti diperangi, ditawan keluarganya, dijajah harta kekayaannya dan bencana-bencana yang lain.

Firman Allah SWT: akan tetapi sesiapa yang berpaling (dari kebenaran) serta ia kufur ingkar.

Ibn Kathir berkata: "Berpaling daripada amalan dengan segala rukunnya dan kufur dengan kebenaran sama ada melalui hati atau lisannya".

Al-Mawardi berkata: "Ada dua tafsiran ulama, iaitu berpaling daripada kebenaran dan kufur dengan nikmat. Sedangkan yang kedua pula berpaling daripada mengikut rasul dan kufur dengan Allah SWT. Inilah pendapat al-Dahak.

Firman Allah SWT: maka Allah akan menyeksanya dengan azab seksa yang sebesar-besarnya.

Sayid Qutub berkata: "Mereka pasti akan pulang kepada Allah dan Allah tetap akan menghukum mereka".

Al-Maraghi berkata: "Kadang-kadang Allah SWT menambahkannya dengan seksa di dunia seperti diperangi, ditawan keluarganya, dijajah harta kekayaannya dan bencana-bencana yang lain".

Firman Allah SWT: Sesungguhnya kepada Kamilah kembalinya mereka, selain dari itu, sesungguhnya tanggungan Kamilah soal menghitung amal mereka.

Ibn Kathir berkata: "Mereka akan kembali pada Allah dan Kami pasti menghisab serta membalas segala amalan mereka. Jika baik dibalas baik dan jika buruk dibalas buruk".

Al-Maghari berkata: "Tidak ada jalan untuk melarikan diri bagi orang yang berpaling dan tidak ada jalan melepaskan seksa yang dijanjikan itu. Ini kerana mereka bakal kembali kepada-Ku".

Sesungguhnya benarlah firman Kami akan menyeksa mereka dan menghisab semua perbuatan yang telah mereka kerjakan.

Firman ini sebagai penghibur hati rasul-Nya dan menghilangkan kesedihan dan penderitaannya akibat pendustaan mereka kepadanya dan penentangan mereka yang berterusan terhadap baginda.

Penutup

Syed Qutub berkata: "Dengan penjelasan ini peranan Rasulullah SAW di dalam dakwah dan peranan para pendakwah yang datang selepas beliau telah dihadkan pada batasnya yang tertentu, iaitu tugas engkau ialah memberi peringatan.

"Selepas itu terserah kepada Allah urusan menghisabkan amalan-amalan mereka. Mereka tetap akan kembali kepada Allah. Mereka tidak mungkin melepaskan diri daripada hisab dan hukuman Allah.

"Namun, hendaklah difaham bahawa setengah dari tugas menyampaikan dakwah adalah menghapuskan halangan dan rintangan supaya dakwah sampai kepada manusia.

"Inilah tugas jihad yang difahamkan daripada al-Quran dansirah Rasulullah SAW tanpa kecuaian dan keterlaluan".

Semoga Allah SWT menjadikan kita di kalangan hambanya yang soleh sentiasa berpegang dengan petunjuk dan hidayah-Nya. Amin.

Jangan Reka Kelebihan Jumaat

Oleh Dr Abdul Hayei Abd Sukor

Soalan: Tentang kelebihan hari Jumaat ini, adakah ia bersandarakan nas sahih atau sebaliknya?

DR. HAYEI: Memang tidak dinafikan hari Jumaat itu mempunyai banyak kelebihan berbanding hari lain. Antara kelebihannya adalah Nabi Adam diturunkan ke bumi pada hari Jumaat.

Demikian juga hari Jumaat adalah hari raya mingguan bagi umat Islam. Sebabnya kita berkumpul pada solat Jumaat setiap minggu untuk mendengar khutbah. Ini tidak ada pada hari lain kecuali pada hari raya puasa dan korban.

Hari Jumaat memang ada fadilat dan kelebihannya, namun fadilat tidak boleh direka sesuka hati, biarpun seorang itu merupakan ulama besar yang berpengetahuan luas.

Jika hal-hal yang berkaitan agama boleh direka orang-orang tertentu, maka apa perlu lagi kepada al-Quran dan hadis.

Nabi pernah bersenda dengan orang yang berani mereka-reka dalam agama dengan sabdanya yang bermaksud: Jika anda tidak menyimpan rasa malu, lakukan sahaja apa yang anda suka. (Bukhari, al-Abad 10/434).

Bagaimanapun, apabila diselidiki didapati ia bersandar lebih banyak hadis daif daripada hadis sahih.

Soalan: Apakah antara hadis daif itu?

DR. HAYEI: Perlu dijelaskan bahawa hadis daif tidak boleh dijadikan hujah bagi perkara-perkara yang berkaitan akidah dan hukum-hukum asas dalam Islam, kecuali dalam hal-hal yang berkaitan fada'il amal (kelebihan-kelebihan amal). Itupun hendaklah hadis yang dipilih tidak terlalu daif.

Tentang hadis-hadis yang menyatakan fadilat hari Jumaat, ada yang sahih dan ada yang daif, bahkan ada juga yang palsu dan sengaja direka-reka oleh orang yang tidak bertanggungjawab.

Saya sebutkan di sini beberapa contoh amalan yang berkaitan hari Jumaat dan keterangan yang berhubung dengannya dari segi sahih, daif dan maudu' (palsu).

Imam Malik dalam al-Muatta 1/108 meriwayatkan: Sebaik-baik hari yang menyingsing matahari padanya ialah hari Jumaat, padanya Adam dijadikan, dimasukkan ke syurga dan dikeluarkan daripadanya.

Hadis ini menyatakan sebab mengapa hari Jumaat itu afdal, iaitu kerana ada hubungannya dengan sejarah Nabi Adam yang dicipta, dimasuk dan dikeluarkan dari syurga.

Selain hadis sahih ada pula hadis daif yang hanya boleh dipakai pada fada'il amal, tetapi tidak boleh dalam perkara yang menyentuh akidah. Misalnya orang yang meninggal pada hari atau malam Jumaat akan terlepas daripada seksa kubur atau tidak disoal oleh malaikat Mungkar dan Nakir.

Hadis ini diriwayat oleh Abu Nu'aym dalam kitabnya Hilyah al-Awltya, tetapi sanadnya terlalu daif.

Persoalan terlepas daripada seksa kubur dan soalan Mungkar dan Nakir adalah termasuk dalam hal-hal akidah. Justeru, meninggal pada hari Jumaat tidak memberi apa-apa erti yang istimewa.

Jika ada keistimewaan diperoleh si mati itu, maka bukan disebabkan kematiannya pada hari Jumaat, tetapi kerana sebab lain, seperti amal ibadat, perjuangan dan jihadnya pada jalan Allah SWT.

Demikian juga dengan beberapa jenis syahid dunia, seperti kematian kerana sakit perut, lemas air, bersalin, kerana mempertahankan nyawa, ditimpa bangunan dan mati di luar negara, disenaraikan sebagai mati syahid yang terselamat daripada seksa kubur.

Saya berpendapat, di samping sebab kematian itu ada lagi faktor yang lebih utama bagi kematiannya, seperti jihad kerana mempertahankan agama Allah.

Kita sedia mengetahui, ramai para sahabat yang kanan dan kuat iman serta sumbangannya kepada Islam tidak meninggal dunia pada hari Jumaat, bahkan Nabi Muhammad SAW sendiri tidak diwafatkan pada hari itu.

Jika hari Jumaat merupakan hari terbaik untuk kematian, nescaya Allah memilih hari itu untuk diwafatkan nabi-nabi pilihannya.

Sebaliknya, kita dapati ramai orang bukan Islam, atau orang yang cara hidupnya tidak lurus dengan Islam, meninggal dunia pada hari Jumaat.

Apakah hari kematian itu suatu keistimewaan baginya, atau menyebabkannya terlepas daripada seksa kubur dan soalan Mungkar dan Nakir?

Soalan: Bagaimana pula dakwaan tarikh wukuf jika jatuh pada hari Jumaat juga boleh diubah bagi mengelak berlakunya haji akbar?

DR. HAYEI: Saya pernah mengikuti ceramah yang menyebut kelebihan hari Jumaat dan fadilat wukuf pada hari itu.

Sayangnya, hujah-hujah yang diberi kebanyakannya lemah dan tidak bersandarkan al-Quran dan hadis sahih.

Ada juga penceramah mempersalahkan pihak-pihak tertentu jika wukuf tidak berlaku pada hari Jumaat. Misalnya kerajaan Arab Saudi sengaja ubah tarikh wukuf kepada hari-hari selain Jumaat, bagi elak terpaksa membebaskan ramai tahanan yang dipenjara akibat pelbagai kes jenayah dan yang dihukum dengan kerja-kerja berat.

Saya kurang pasti sejauh mana kebenaran fakta ini, sehingga tarikh wukuf boleh diubah. Sebabnya, ini adalah bulan Islam dan ibadat haji itu adalah peraturan Allah. Bukan kita boleh tukar tarikh sesuka hati.

Lagipun, cerita haji akbar itu memang lama wujud dalam kitab-kitab dan penulisan Islam. Kesahihannya ditolak oleh ulama dalam kitab-kitab dan penulisan mereka.

Sebagai contoh, Ibn al-Qayyim dalam kitabnya Zad al-Ma'ad 1/12 menyatakan, haji akbar dengan pengertian apabila hari wukuf berlaku pada hari Jumaat dan keistimewaan haji pada tahun itu menyamai 72 kali haji biasa adalah batil (salah dan tidak bersumberkan dalil-dalil yang sah, sama ada daripada Rasulullah, sahabat, mahupun tabiin).

Kenyataan Ibn al-Qayyim ini di samping menafikan propaganda oleh pihak tertentu, seharusnya menjadi hakim dan pemutus kata dalam isu haji akbar yang dibincangkan.

Penafian adanya haji akbar oleh Ibn al-Qayyim, tidak bermakna istilah itu tiada dalam al-Quran dan hadis. Memang ada istilah itu, tetapi dengan pengertian hari wukuf atau hari yang pada malamnya bermula wukuf di Arafah, bermalam di Muzdalifah, melontar jamrah dan beberapa amalan haji yang disempurnakan pada hari itu.

Haji akbar dengan pengertian ini kerap disebut dalam al-Quran dan hadis, iaitu dalam surah al-Taubah, ayat 3. Demikian juga dalam hadis riwayat Abu Daud yang membawa maksud: Pada suatu hari baginda Rasulullah berdiri di Mina, Baginda bertanya jemaah haji yang hadir berwukuf: Tahukah anda apakah hari ini? Para sahabat menjawab: Hari ini hari nahar (sembelihan korban). Sabda baginda: Hari ini juga dinamakan hari haji akbar.

Kesimpulannya, haji akbar dengan pengertian haji yang wukuf berlaku pada hari Jumaat tidak wujud dalam amalan Islam. Sebaliknya haji akbar berlaku pada setiap tahun, iaitu nama kepada amalan haji yang dikerjakan pada malam wukuf di Arafah dan kerja-kerja yang disempurnakan pada harinya.

Hakikat Asya'irah

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN
--------------------------------------------------------------------------------

PERHENTIAN kita yang seterusnya dalam menelaah kitab Mafahim Yajib an Tusohhah (Kefahaman Yang Wajib DiPerbetulkan) karya al-Muhaddith Dr.Sayyid Muhammad bin 'Alawi al-Maliki ialah tentang salah faham terhadap mazhab akidah Asya'irah. Asya'irah adalah gelaran kepada mereka yang mengikut pegangan mazhab akidah yang dirumuskan oleh al-Imam Abu al-Hassan al-Asy'ariy RH. Ia merupakan mazhab akidah majoriti besar umat Islam sepanjang zaman.

Pun begitu, masih ramai umat Islam tidak mengetahui tentang mazhab Asya'irah. Mereka tidak mengenali siapakah yang dimaksudkan dengan al-Asya'irah dan kaedah mereka di dalam bidang akidah. Lantaran itu, sebahagian daripada mereka tidak berhati-hati meletakkan Asya'irah di dalam kesesatan dan melemparkan tuduhan bahawa Asya'irah telah terkeluar daripada agama Islam dan tergolong di dalam golongan mulhid (terpesong daripada kebenaran) di dalam menghuraikan sifat-sifat Allah.

Kejahilan inilah yang menyebabkan berlakunya perpecahan terhadap kesatuan Ahli Sunnah dan merobek kesatuan umat Islam sehingga sebahagian orang-orang jahil menganggap golongan Asya'irah tergolong di dalam golongan yang sesat.

Saya tidak tahu, bagaimana mereka menyamakan di antara golongan yang beriman dengan golongan yang sesat, dan bagaimana mereka boleh menyamakan di antara golongan Ahli Sunnah dengan pelampau Muktazilah yang merupakan golongan Jahmiyyah? (pengikut Jaham ibn Sofwan yang berasal dari Khurasan. Mazhabnya dikenali dengan Jabariah yang berpendapat tidak ada ikhtiar bagi makhluk.)

Firman Allah SWT: Patutkah Kami (berlaku tidak adil dengan) menjadikan orang-orang Islam (yang taat) sama seperti orang-orang yang berdosa (yang kufur dan ingkar)." (Apa sudah jadi dengan akal kamu?) Bagaimana kamu menetapkan hukum (yang terang-terang salahnya itu)? (al-Qalam: 35-36)

Asya'irah ialah pemimpin-pemimpin ulama Islam yang membawa petunjuk dan ulama yang mempunyai ilmu meliputi timur dan barat. Kelebihan, keilmuan dan keagamaan mereka disepakati oleh manusia pada zaman mereka. Mereka merupakan tokoh-tokoh ulama Ahli Sunnah berwibawa tinggi yang berdiri teguh menentang kesesatan fahaman Muktazilah. Dalam mengupas tentang mazhab Asya'irah, Ibnu Taimiyyah berkata: Ulama ialah golongan pembantu ilmu-ilmu agama, manakala Asya'irah ialah golongan pembantu usul agama. (Al-Fatawa: H: 16, Juzu' 4)

Sesungguhnya mereka merupakan tokoh-tokoh hadis, fekah dan tafsir dari kalangan tokoh-tokoh imam yang utama seperti Syeikh al Islam Ahmad Ibnu Hajar al 'Asqalani RH; syeikh dan pakar hadis yang tidak boleh dipertikaikan lagi. Beliau juga merupakan pengarang kitab Fath al Bari 'ala Syarh al Bukhari yang tidak dapat tidak, diperlukan dan dipegang oleh semua ulama. Beliau berpegang dengan mazhab Asy'ari.

Begitu juga syeikh ulama Ahli Sunnah; Imam Nawawi RH, pengarang Syarah Sohih Muslim dan karya-karya lain yang masyhur, bermazhab Asy'ari. Syeikh Ahli Tafsir, Imam al Qurtubi RH pengarang kitab Tafsir al Jami' li Ahkam al Quran, bermazhab Asy'ari. Syeikh al Islam Ibnu Hajar al Haitami RH pengarang kitab al Zawajir 'an Iqtiraf al Kabair, bermazhab Asy'ari. Syeikh Feqah dan Hadith, al Imam al Hujjah al Thabat Zakaria al Ansari RH, bermazhab Asy'ari.

Imam Abu Bakar al Baqilani RH, Imam al Qustallani RH, Imam al Nasafi RH, Imam al Syarbini RH, Abu Hayyan al Nahwi RH pengarang tafsir al Bahr al Muhit, Imam Ibnu Juzaiy RH pengarang kitab al Tashil fi Ulum al Tanzil dan lain-lain lagi, kesemuanya merupakan tokoh-tokoh Asya'irah.

Sekiranya kita hendak mengira bilangan pakar ilmuwan dari kalangan ahli hadis, tafsir dan fekah yang bermazhab Asy'ari, pasti tidak muat untuk ditulis di dalam kitab ini dan tentunya memerlukan beberapa jilid kitab untuk memuatkan kesemua nama ulama ini yang ilmu mereka tersebar luas di timur dan barat dunia. Sesungguhnya menjadi kewajipan ke atas diri kita, menyifatkan mereka dengan sifat-sifat yang baik dan mengenali kelebihan ahli ilmu yang telah menaburkan khidmat mereka kepada syariat Rasulullah SAW.

Persoalan dan tip ketika tawaf

Menyentuh Kaabah atau Hijr Ismail semasa tawaf

Jika disentuh dengan sengaja maka akan terbatal pusingan tawaf tersebut. Jika tidak sengaja maka tidak batal pusingan tawaf, boleh teruskan tawaf seperti biasa.

Jangan sekali-kali menyentuh Kaabah ketika tawaf walaupun jemaah amat hampir dengan Kaabah semasa tawaf. Terdapat kes jemaah yang begitu teruja untuk menyentuh Kaabah ketika tawaf disebabkan kedudukannya amat hampir dengan Kaabah.

Sabar, ini mungkin ujian Allah, jika berhasrat hendak menyentuh Kaabah pastikan telah selesai tawaf dengan sempurna. Begitu juga dengan Hijr Ismail.

Menyentuh Makam Ibrahim semasa tawaf

Jika disentuh Makam Ibrahim tidak membatalkan pusingan tawaf. Begitu juga berjalan melaluinya semasa tawaf.

Keraguan berkaitan bilangan tawaf selepas tawaf

Jika perasaan keraguan yang timbul selepas selesai amalan haji atau umrah maka keraguan tersebut tidak boleh ambil kira.

Sila abaikan keraguan yang datang setelah sempurna amalan haji atau umrah kita, banyakkan baca surah al-Nas dan berdoa.

Sekiranya keraguan datang semasa tawaf, contohnya berapakah bilangan tawaf yang dilakukan? Maka berpegang pada kiraan bilangan yang kecil, contoh tujuh atau enam.

Maka hendaklah berpegang pada enam dan hendaklah tawaf dengan satu pusingan lagi untuk cukupkan tujuh dengan yakin. Begitu juga semasa saie.

Mula tawaf pada bukan penjuru Hajarul Aswad

Tawaf yang dimulakan pada penjuru selain dari Hajarul Aswad adalah tidak sah, jemaah perlu membuat tambahan pusingan tawaf, ini kerana tawaf yang dimulakan pada penjuru selain dari Hajarul Aswad adalah batal dan tidak diambil kira.

Masuk dalam Hijr Ismail ketika tawaf

Semasa sedang tawaf jemaah haji tidak dibenarkan menyentuh, masuk atau hanya melalui laluan dalam Hijr Ismail kerana ia adalah sebahagian daripada Kaabah.

Begitu juga semasa tawaf tidak boleh menyentuh Kaabah (termasuk kelambu Kaabah) dan Syazarwan.

Sekiranya berhajat hendak memasuki Hijr Ismail untuk bersolat atau berdoa dalamnya atau menyentuh Kaabah atau Syazrawan pastikan telah sempurna tawaf dengan yakin.

Peringatan untuk jemaah haji atau umrah bahawa kelambu Kaabah adalah wangi pastikan sekiranya masih dalam larangan ihram pastikan tidak terlalu asyik dengan bau wangian pada kelambu Kaabah. Jika berbuat demikian dikira berdosa dan dikenakan dam.

Tawaf menggunakan kerusi roda

Jika tidak berupaya tawaf dengan berjalan kaki maka jemaah diboleh bertawaf dengan menaiki kerusi roda.

Orang yang sihat juga boleh bertawaf dengan menaiki kerusi roda, ini kerana tawaf dalam keadaan berjalan kaki adalah termasuk dalam kategori amalan sunat semasa tawaf.

Rasulullah SAW pernah tawaf dalam keadaan menunggang binatang. Melakukan tawaf dalam keadaan menunggang tanpa uzur, hukumnya harus.

Pastikan sorongan yang dibuat hendaklah cukup tujuh pusingan. Keadaan tawaf adalah tidak sah jika orang yang disorong tidur dalam keadaan papan punggung yang tidak tetap dan tidak pula mengetahui bilangan sorongan yang dibuat.

Pastikan orang yang akan membantu untuk sorongan tawaf tersebut boleh dipercayai dan dibuat urusan dengan jelas antara kedua belah pihak, ini bagi mengelak berlaku penipuan.

Pastikan aurat juga dijaga semasa tawaf menggunakan kerusi roda, khususnya jemaah wanita, pastikan tidak menampak aurat kaki atau betis semasa duduk di atas kerusi roda, pastikan stoking panjang dan sesuai untuk menutup aurat kaki.

Tawaf dengan yakin cukup tujuh pusingan

Pastikan tawaf yang dilakukan adalah diyakini cukup tujuh pusingan. Sekiranya tidak yakin hendaklah membuat tambahan pusingan.

Sering berlaku jemaah tawaf tidak cukup tujuh pusingan kerana bimbang di tinggalkan kawan, atau suami/isteri maka jemaah terus meninggalkan tempat tawaf walaupun dalam keadaan ragu-ragu mengenai bilangan tawaf yang telah dilakukan.

Suami/isteri dan sahabat handai hendaklah bertolak ansur dalam perkara ini, jangan mementingkan diri sendiri sehingga boleh menjejaskan ibadat orang lain.

Untuk memberi keyakinan mengenai bilangan tawaf, jemaah dinasihatkan mencari kaedah atau formula memudahkan mereka mengingati bilangan tawaf yang dibuat.

Berdasarkan pengalaman penulis ada jemaah yang menggunakan kaedah lipatan pada buku doa yang dibawa semasa tawaf, ada yang menggunakan biji tasbih dan sebagainya.

Walaupun nampak remeh tetapi ia dapat membantu kita membina keyakinan terhadap bilangan tawaf yang dibuat.

Terpisah daripada sahabat selepas tawaf

Sebaiknya sebelum bergerak di tempat tawaf, jemaah dinasihatkan membuat perancangan di manakah tempat yang paling mudah bertemu jika terpisah dengan rakan dan keluarga.

Dinasihatkan carilah tempat yang mudah untuk berjumpa. Contohnya seperti di bawah kawasan lampu hijau yang bertentangan dengan penjuru Hajarul Aswad atau mana-mana kawasan yang dirasakan sesuai dan dipersetujui oleh ahli keluarga atau rakan, tetapkan had masa menunggu dan bincang serta dapatkan persetujuan bersama.

Makan dan minum ketika tawaf

Makruh makan dan minum ketika tawaf, kemakruhan minum lebih ringan daripada makan. Tidak membatalkan pusingan tawaf. Rasulullah SAW pernah minum air ketika tawaf kerana sangat dahaga.

Bercakap-cakap ketika tawaf

Tidak membatalkan pusingan tawaf. Sebaiknya elakkan, ini penting untuk mendatangkan ketenangan dan kekhusyukan semasa sedang beribadat .

Inilah antara isu-isu berkaitan tawaf dan beberapa tips sebagai panduan tetamu Allah sekalian. Walaupun adakalanya nampak remeh dan telah disentuh berulang kali dalam siri kursus haji dan sebagainya tetapi ia jugalah yang sering menjadi perkara yang berbangkit berkaitan tawaf pada saban tahun.

Kepada jemaah haji tahun 1431H diucapkan selamat berangkat ke Tanah Suci dan mengerjakan ibadat dengan tenang dan mendapat haji yang mabrur, insya-Allah

Siti Aishah Perawi Hadith

SEBELUM lebih jauh kita pergi merentasi sejarah perkembangan Islam yang dipimpin oleh Rasulullah di Madinah dan ancaman-ancaman luar dan dalam yang begitu menguji kepimpinan baginda, ada baiknya kita mengenali satu lagi nama yang cukup besar tidak sahaja dalam hidup baginda, malah dalam Islam keseluruhannya.

Beliau ialah Saidatina Siti Aishah Abu Bakar, yang kisahnya begitu banyak terukir dalam catatan sejarah.

Kepada seluruh wanita Islam, Siti Aishah adalah seorang lagi Ummul Mukminin (Ibu kepada orang yang beriman) yang perlu diteladani, terutama dalam soal kepintaran, bijaksana dan proaktif.

Pada usia 25 tahun, Nabi Muhammad menikahi Saidatina Siti Khadijah yang ketika itu adalah seorang janda berusia 40 tahun. Walaupun berstatus janda, Siti Khadijah seorang wanita bangsawan dan sangat disegani dan dihormati oleh para penduduk Mekah.

Beliau mempunyai pengaruh besar kerana kehebatan yang tiada tandingan dalam soal perniagaan dan sifat-sifat mulianya terhadap masyarakat sekeliling.

Selama pernikahan dengan Siti Khadijah ini, Rasulullah tidak pernah menikahi perempuan lain. Siti Khadijahlah satu-satunya permaisuri yang menjadi tambatan hati, sumber kekuatan dan yang melahirkan putera-puteri buat Rasulullah.

Pada umur 40 tahun, nabi SAW pun menerima wahyu. Dengan demikian baginda telah diangkat oleh Allah SWT sebagai nabi terakhir di muka bumi ini.

Namun tiga tahun sebelum baginda berhijrah ke Madinah, iaitu ketika berusia 50 tahun, baginda ditimpa duka apabila isteri, Siti Khadijah yang sangat mulia itu, meninggal dunia pada usia 65 tahun.

Selepas hidup keseorangan hampir setahun, dua tahun sebelum baginda berhijrah ke Madinah, iaitu pada usia 51 tahun baginda pun bernikah dengan Siti Aishah, satu-satunya anak dara berbanding isteri-isteri baginda yang lain.

Setahun selepas berhijrah ke Madinah, baginda pun hidup serumah dengan Aishah sebagai suami isteri dan ketika itu baginda dikatakan berusia 54 tahun.

Sedikit catatan asal usul mengenai Siti Aishah. Beliau seperti yang diketahui umum adalah puteri kepada sahabat baik baginda Rasulullah, Abu Bakar dan isterinya Ummu Rumman yang dinikahi sebelum memeluk Islam lagi.

Selain Siti Aishah, seorang lagi anak Abu Bakar ialah Abdul Rahman.

Namun dikatakan Ummu Rumman ini adalah isteri kedua Abu Bakar kerana isteri pertama beliau bernama Qutailah binti Abdul Uzza yang melahirkan dua orang anak iaitu Abdullah dan Asma'.

Perkahwinan Siti Aishah dengan Rasulullah tidak dikurniakan sebarang anak berbanding kakak tiri di sebelah ibu, iaitu Asma' mempunyai beberapa anak yang antaranya bernama Urwah.

Urwah pula mempunyai seorang putera bernama Hisyam yang dikatakan yang paling banyak meriwayatkan tentang Siti Aishah.

Menurut Hisyam lagi, Rasulullah suka memanggil Siti Aishah dengan panggilan yang kemerah-merahan (sesetengah berkata "Si Pipi Merah) atau dalam bahasa Arabnya Al Humaira seperti yang selalu baginda berkata: Kallimni ya Humaira! (Berbicaralah dengan aku, wahai Humaira!)

Agaknya yang dimaksudkan dengan merah di sini, kerana warna kulit Siti Aishah yang agak putih kemerah-merahan, iaitu dikatakan jauh berbeza daripada bapanya yang dikatakan bertubuh tinggi dan besar namun berkulit sawo matang.

Siti Aishah bukan sebarang wanita biasa kerana beliau sangat cerdas dan bijak.

Dalam kedudukan perawi hadis, beliau menduduki tempat keempat, iaitu sebanyak 2,210 hadis dengan 316 disebut dalam kedua-dua Sahih Bukhari dan Sahih Muslim (perawi yang pertama Abu Hurairah, 5, 374 hadis diikuti Ibnu Umar sebanyak 2,630 hadis dan Anas bin Malik sebanyak 2,286 hadis).

Beliau juga sangat berani dan mempunyai pengaruh besar terhadap umat Islam berikutan kedudukannya sebagai isteri Rasulullah.

Malah dikatakan isteri Rasulullah itu satu-satunya wanita yang menyertai peperangan Badar bagi melawan golongan kafir Quraisy.

Namun kita semua maklum di sebalik kisah Siti Aishah, ada isu dan persoalan yang masih bermain-main sehingga hari ini.

Benarkah beliau berkahwin dalam usia yang masih kanak-kanak iaitu enam tahun ketika disatukan dengan Rasulullah yang ketika itu berusia 51 tahun di Madinah?

Kebanyakan hadis mengenai perkara ini diriwayatkan oleh al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud, an-Nisa'ie dan Ibn Majah yang mencatatkan bahawa Siti Aishah menikah ketika berumur enam tahun dan tinggal bersama Nabi ketika berumur sembilan tahun.

Namun, dikatakan kesemua hadis tersebut menggunakan riwayat daripada Hisham bin Urwah seperti yang disebut di awal tadi, yang dikira berpangkat cucu kepada Siti Aishah.

Kebanyakan ulama seperti Ajurri, Uqayli, Abu al-Aswad dan Imam Malik mengatakan, semua riwayat daripada Hisham dan daripada bapanya yang berkaitan Siti Aishah tidak boleh dipercayai, kerana semua riwayat tersebut berasal dari Iraq.

Yaqub ibn Abi Shaybah, Ibn Kharash dan Imam Malik, Ajurri, Uqayli dan Abu al-Aswad, semua sepakat bahawa riwayat Hisham dari Iraq tidak boleh dipercayai kerana ia tidak pernah diketahui oleh ulama-ulama Madinah.

Ini kerana sebagaimana tegas Imam Malik dan Imam al-Shafie yang mengatakan: "Setiap riwayat yang tiada sumber dari Hijaz, tiada asasnya, dan tidak boleh dipercayai."

Tehzibu'l-Tehzib, salah satu buku yang cukup terkenal yang berisi catatan para periwayat hadis, menurut Yaqub ibn Shaibah mencatat: "Hisham sangat boleh dipercayai, riwayatnya dapat diterima, kecuali apa-apa yang dia ceritakan setelah berpindah ke Iraq."

Sebagai makluman, Hisham tinggal di Madinah dan kemudiannya berpindah ke Iraq ketika berusia 71 tahun.

Di samping dikatakan bahawa Malik ibn Anas menolak riwayat Hisham yang dicatat daripada orang Iraq: "Saya pernah diberitahu bahawa Malik menolak riwayat Hisham yang dicatat dari orang-orang Iraq". (Tehzi'b u'l-tehzi'b, IbnHajar Al- 'asqala'ni, Dar Ihya al-turath al-Islami).

Sementara dalam buku Mizanu'l-ai'tidal, buku lain yang berisi huraian riwayat hidup pada periwayat hadis Nabi SAW mencatat: "Ketika masa tua, ingatan Hisham mengalami kemunduran yang teruk". (Mizanu'l-ai'tidal, Al-Zahbi, Al-Maktabatu'l-athriyyah, Sheikhupura, Pakistan, Vol. 4, p. 301)

Oleh kerana semua hadis berkaitan dengan pernikahan Aishah dikatakan berasal dari Iraq dan tidak diketahui langsung oleh ulama Madinah, maka hadis-hadis itu tidak boleh dipercayai walaupun hadis tersebut memenuhi syarat-syarat di dalam Sahhih Sittah.

Lalu ini memberikan kita kesimpulan bahawa semua hadis berkaitan perkahwinan Aishah hanya datang daripada satu sumber sahaja iaitu Hisham ibn Urwah di Iraq.

Ia tidak pernah diketahui oleh ulama Madinah di samping kebanyakan ulama hadis menolak riwayat Hisham yang berasal dari Iraq dikhuatiri diceritakan dalam usia yang sangat lanjut mahupun nyanyuk.

Ikuti keluaran akan datang merungkaikan misteri usia perkahwinan isteri kesayangan Rasulullah ini.

Fiqh Kerahsiaan Wanita-Buku 'wajib' dimiliki wanita

Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari, Rasulullah SAW ada menyebutkan: "Sebaik-baik perempuan itu ialah perempuan Ansar (penduduk asal Yathrib berbangsa Arab), mereka tidaklah malu untuk (belajar) perkara-perkara agama (Islam)".

Begitulah hendaknya bagi wanita-wanita Islam yang lainnya, tidak kira bangsa, warna kulit mahupun bangsa mereka mesti mencontohi kegigihan wanita dari golongan Ansar ini. Sebagaimana perintah dari ayat hadis yang sangat popular, Tallabu ilmi faridhatun 'ala kulli muslim! (Menuntut ilmu itu adalah wajib bagi Muslim)

Perkara-perkara agama di sini, tidak perlu dilihat dalam perspektif yang sempit. Ini kerana ia mencakupi apa juga tajuk selagi ia memberikan manfaat kepadanya dunia dan akhirat.

Bagi wanita Islam itu sendiri, mereka perlu mengenali diri mereka sendiri baik dari aspek bentuk fizikal sehinggalah hak-hak yang mereka harus nikmati dalam hidup ini.

Maka dengan adanya buku yang sebaik ini, iaitu Fikh Kerahsiaan Wanita, tugas untuk mengenali diri kaum ini menjadi lebih mudah. Ya, buku ini tidak sahaja sasaran pembacanya kepada kaum wanita sahaja, malah kaum lelaki pun, jika mereka membaca buku ini adalah lebih baik lagi.

Tidak dinamakan lelaki itu sebagai pemimpin yang baik kepada keluarga misalnya, jika tidak mengetahui apa juga permasalahan orang yang dipimpin dalam keluarganya itu, iaitu terutama isteri dan anak-anak perempuan.

Penulis buku ini merupakan Profesor Fikh Perbandingan, di Universiti al-Azhar, Mesir yang pada kulit buku ini dirangkumkan makna mengenai tajuk buku ini, iaitu: "…memahami secara jelas isu yang melibatkan rongga keintiman wanita (faraj) menurut syariat Islam. Persoalan 'dalaman' yang difahami oleh setiap wanita mukalaf dan para suami yang menjadi nakhoda rumahtangga. Bertanya mengenainya sering mengundang segan, kini dihidangkan secara jelas dan ringkas sebagai panduan hidup muslimah sejati!"

Sedangkan tidak perlu malu sebagaimana mengambil pengajaran hadis, iaitu: "Ummu Sulaim isteri kepada Abu Talhah datang kepada Rasulullah SAW lalu berkata: Ya Rasulullah, sesungguhnya Allah tidak malu daripada menyatakan kebenaran, adakah menjadi kewajipan ke atas seorang wanita untuk mandi wajib apabila dia bermimpi (basah?) Lalu Nabi pun menjawab: "Ya (wajib mandi) apabila melihat air mani keluar".

Begitu pun jika masih malu maka buku ini adalah terbaik untuk dijadikan rujukan utama kerana mungkin yang paling terjawab adalah dalam bahasa Arab sebagai bahasa utama dalam semua aspek perundangan dan peraturan dalam Islam.

Tetapi mujurlah anak ulama terkenal negara, Allahyarham Fadzil Noor, Ahmad Fauwaz mengambil inisiatif yang sangat besar menterjemahkan tulisan pensyarah beliau ini ke Bahasa Malaysia. Beliau disifatkan sebagai anak yang taat kepada Dr. Saadudin di samping pelajar yang menghargai ilmu dan para ulama.

Ahmad Fauwaz mahu memastikan ilmu gurunya itu dapat disebar luaskan untuk memberi manfaat kepada lebih ramai pembaca seantero Asia Tenggara yang rata-rata bahasa ibundanya, Melayu.

Moga usaha Ahmad Fauwaz ini akan dicontohi oleh lebih ramai cerdik pandai demi menyedar dan memajukan ummahnya sendiri.

Buku ini dikatakan lengkap kerana ia begitu menyentuh setiap aspek hukum hakam membabitkan maslahah wanita Islam.

Walaupun dalam lingkungan 184 muka surat tetapi ia sarat dengan pelbagai perbincangan penting mengenai aurat-aurat wanita yang ada padanya pelbagai fiqh dan hukum yang wajib diketahui.

Dibahagikan kepada lima bahagian atau topik utama, iaitu;

* Hukum Bersuci, aurat dan berkhatan terhadap faraj wanita - menyentuh soal lelehan (discharge) faraj, aurat faraj dan khatan wanita.

* Hadas-hadas yang keluar melalui faraj - menyentuh hadas wuduk, hadas junub dan hadas dari darah-darah yang keluar (seperti haid, nifas dan istihadah)

* Hukum bersetubuh - menyentuh bersetubuh ketika wanita hamil dan hukum azal,

* Hukum-hukum berkaitan dengan wanita hamil, idah (cerai hidup mahupun mati) dan menggugurkan kandungan kehamilan.

* Hukum melakukan jenayah ke atas kemaluan wanita.

Topik-topik tersebut sangat relevan dengan kehidupan seharian seorang wanita dan malangnya ramai yang tidak mengetahui.

Ini termasuklah adakah mereka jelas mengenali perbezaan air mani, air mazi dan lain-lain jenis lelehan yang keluar, adakah dengan menyentuh faraj wanita lain, wuduk seseorang wanita itu turut terbatal?

Pelbagai persoalan mengenai darah haid, nifas dan darah-darah penyakit yang sering menimbulkan pelbagai kemusykilan kepada kaum wanita (dan kaum lelaki juga perlu ketahui).

Apa itu al Ghilaah, pembahagian atau jenis-jenis idah sehinggalah adakah wanita yang mati dalam keadaan hamil disifatkan sebagai mati syahid?

Segala persoalan mengenai wanita dijadikan maklumat-maklumat yang sangat penting dan menarik dalam buku ini.

Jaminan pemahaman 100 peratus terhadap pembaca sehinggakan tidak perlu merujuk secara bersemuka dengan yang pakar tidak dapat diberi.

Namun, sekurang-kurangnya ia memberi asas pengetahuan yang kuat malah mereka yang membaca buku ini pasti mampu menyebar atau berkongsi maklumat kepada kaumnya sendiri.

Tetapi jika dapat memanjangkan persoalan untuk dirujuk kepada yang lebih pakar adalah lebih baik. Ini kerana yang menulis mungkin tidak memahami sesetengah perkara yang membezakan wanita Islam mengikut negara.

Wanita di Malaysia mungkin tidak sama persoalan dan masalah yang mereka hadapi berbanding wanita Islam di Mesir misalnya.

Persoalan mengenai aurat-aurat wanita ini tidak boleh dianggap enteng. Ini kerana Islam sangat memartabatkan golongan wanita berbanding sesetengah masyarakat lain yang melihat wanita sebagai golongan rakyat kelas kedua, tanpa dipedulikan segala permasalahan mereka sehinggakan untuk menuntut apa-apa yang sepatutnya menjadi hak dianggap tidak layak!.(Utusan Malaysia 15 Oktober 2010)

Bidaah Baik dan Buruk

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

ALHAMDULILLAH, dengan izin-Nya jua dapat kita menunaikan hasrat seperti yang dinyatakan di minggu lepas untuk kita memulakan perbahasan beberapa isu yang sering dimanipulasikan oleh sesetengah pihak untuk memakaikan imej negatif terhadap Tasawuf.

Berdasarkan kitab rujukan kita, Mafahim karya Dr. Sayyid Muhammad bin Sayyid 'Alawi al-Maliki, isu pertama yang diberi tumpuan adalah isu bidaah. Tasawuf atau aliran Sufi yang sebenarnya merupakan pegangan dan kecenderungan para ulama arus perdana umat, termasuk para ulama hadis dan fiqh sering digambarkan sebagai penuh dengan pegangan dan amalan bidaah.

Untuk mengelakkan kita terjerumus kepada menyalahkan sekian ramai para ulama umat yang terpilih ini, marilah kita meneliti makna dan erti bidaah yang sebenar.

Di akhir perbincangan nanti, kita berharap sekurang-kurangnya mereka yang tidak bersetuju tetap akan mengakui bahawa kita tetap ada asas pijakan ilmiah bagi pendirian kita lantas bersedia untuk lebih berlapang dada dalam berbeza pendapat.

Terdapat di kalangan umat Islam yang mengaku sebagai ulama atau pakar ajaran Islam telah menisbahkan diri mereka kepada salafussoleh.

Malangnya, mereka mengajak umat Islam mengikut jejak langkah atau Sunnah ulama Salafussoleh dengan cara-cara yang primitif, penuh kejahilan, fanatik buta, akal yang senteng, pemahaman yang dangkal dan dada yang sempit.

Bahkan, mereka juga berani memerangi setiap sesuatu yang baru dan mengingkari setiap penemuan baru yang baik dan berfaedah hanya kerana menilai (dengan pemahaman mereka yang sempit) perkara tersebut sebagai bidaah. Pada pemahaman mereka, semua bidaah adalah sesat tanpa membezakan di antara jenis-jenis bidaah yang ada.

Sedangkan, roh dan semangat agama Islam menghendaki supaya kita membezakan di antara pelbagai bidaah yang ada. Sepatutnya umat Islam perlu mengakui bahawa bidaah itu ada yang baik dan ada yang sesat. Inilah perkara yang lebih selari dengan akal yang cerdas dan penelitian yang cemerlang.

Inilah perkara yang telah ditahqiq (diakui kebenarannya setelah dilakukan penelitian) oleh ulama usul daripada kalangan ulama Salaf umat ini seperti Imam al 'Iz Ibnu Abdul Salam, Imam Nawawi, Imam Suyuti, Imam Jalaluddin al Mahalli, dan Ibnu Hajar, semoga Allah merahmati mereka semua.

Inilah perbahasan awal dalam menetapkan bahawa sebenarnya ada hujah yang kuat dan muktabar untuk menerima pembahagian bidaah kepada yang tercela dan terpuji, baik dan buruk. Insya-Allah kita akan menyambung perbincangan ini di minggu hadapan dengan harapan agar Allah SWT sentiasa membuka hati-hati kita untuk mendengar kalam yang baik lalu mengikut yang terbaik. Hanya Dialah yang menunjukkan seseorang ke jalan yang lurus.

Memahami Hadis Tentang Bidaah

KAEDAH ilmu menetapkan bahawa hadis-hadis Nabi SAW perlu ditafsir di antara sebahagiannya dengan sebahagian hadis yang lain dan perlu disempurnakan sebahagiannya dengan sebahagian yang lain. Umat Islam perlu memahami sabda Nabi Muhammad SAW dengan pemahaman yang cermat, komprehensif dan sempurna. Ia juga mesti ditafsirkan dengan roh Islam dan difahaminya bertepatan dengan pendapat dan penelitian Ahli Nazar (Pakar-pakar pengkaji Islam).

Oleh kerana itu, kita mendapati untuk memahami atau mentafsir banyak hadis, memerlukan kepada kecemerlangan akal, kecerdasan intelektual dan pemahaman yang mendalam serta disertai hati yang sensitif. Pemahamannya mesti berdasarkan syariat Islam. Di samping memerhatikan keadaan dan situasi umat Islam serta pelbagai keperluannya. Situasi dan keadaan umat memang harus diselaraskan dengan batasan-batasan kaedah Islam, nas-nas al-Quran dan Sunnah Nabi Muhammad SAW tanpa terkeluar daripadanya.

Contohnya termasuklah hadis ini: "Setiap bidaah adalah sesat." Untuk memahami hadis seperti ini dengan betul, kita mesti mengatakan bahawa yang dimaksudkan dengan bidaah dalam hadis ini ialah bidaah sayyi'ah, iaitu bidaah yang salah dan menyesatkan. Yang tidak didasarkan kepada ajaran pokok agama Islam.

Pendekatan seperti ini atau apa diistilahkan sebagai taqyid (membataskan yang mutlak) juga digunakan pada hadis yang lain seperti hadis:"Tidak ada solat (yang sempurna) bagi tetangga masjid, kecuali (yang dilakukan) di dalam masjid."

Hadis di atas, meskipun mengandungi hasr (pembatasan), iaitu menafikan solat tetangga masjid, tetapi kandungan umum daripada hadis-hadis lain mengenai solat, mengisyaratkan bahawa hadis tersebut perlu difahami dengan suatu qayyid atau pengikat. Maka pengertiannya ialah, "tidak ada solat (fardu) yang sempurna bagi tetangga masjid, kecuali di masjid." Namun, tetap terdapat perselisihan pendapat di antara ulama dalam isu ini.

Begitu juga dengan hadis Rasulullah SAW ini: "Tidak ada solat di samping makanan (yang telah terhidang)." Maksudnya adalah "tidak sempurna solat di samping makanan yang telah terhidang."

Pendekatan yang sama juga harus kita gunakan untuk memahami hadis berikut: "Tidak beriman seseorang kamu kecuali ia mencintai saudaranya seperti ia mencintai dirinya sendiri." Iaitu dengan erti kata, "tidak sempurna iman."

Begitu juga hadis berikut: "Demi Allah! Tidak beriman. Demi Allah! Tidak beriman. Demi Allah! Tidak beriman (dengan keimanan yang sempurna)." Ada yang bertanya, "Siapakah (yang tidak sempurna keimanannya) itu, wahai Rasulullah?" Baginda SAW bersabda: "Orang yang jirannya tidak berasa aman dengan gangguannya."

Demikian juga hadis-hadis ini: "Tidak masuk syurga pengadu domba." "Tidak masuk syurga pemutus tali persaudaraan. Tidak masuk syurga orang yang derhaka kepada kedua orang tuanya."

Menurut tafsiran ulama, yang dimaksudkan dengan tidak masuk syurga itu adalah tidak masuk awal ke dalam syurga, atau tidak masuk syurga jika menghalalkan perbuatan mungkar tersebut. Justeru kita dapati, para ulama tidak memahami hadis tersebut menurut zahirnya, tetapi mereka memahaminya melalui dengan pendekatan takwil (melihat makna alternatif yang muktabar).

Maka hadis bidaah tersebut juga termasuk dalam bab ini. Keumuman kandungan pelbagai hadis lain dan amalan para sahabat RA memberikan kesan bahawa yang dimaksudkan dengan bidaah dalam hadis tersebut hanyalah bidaah sayyi'ah; yakni bidaah yang jelas tidak mempunyai landasan pokok daripada ajaran Islam; dan bukan semua bidaah.

Cuba pula kita perhatikan hadis berikut: "Sesiapa yang melakukan suatu Sunnah yang baik, maka ia berhak mendapat pahalanya dan pahala orang yang mengamalkannya hingga hari Kiamat." Juga hadis, "Hendaklah kalian mengikut Sunnahku dan Sunnah para khalifah yang memberikan petunjuk." Perhatikan juga perkataan Umar al Khattab RA mengenai solat Terawih (secara jemaah): "Sebaik-baik bidaah adalah perbuatan ini."

Akhlak Muslim Pikat Yusuf

Susunan SITI AINIZA KAMSARI

WARGA kulit putih ini memilih nama Yusuf Muhammad Ansari apabila memeluk Islam pada 1996 di Penjara Soughton, Edinburgh. Namun beliau mempunyai kisah-kisah menarik untuk dikongsi bersama. Ikuti kisah kembara rohani Yusuf.

Pada 4 September 1993, saya memulakan satu perjalanan jauh merentasi benua dan sempadan geografi pelbagai negara, iaitu dari bandar di mana saya menetap Aberdeen di Scotland ke Goa, India.

Satu perjalanan yang saya rancang sekian lama sebagai memenuhi impian saya sejak kecil yang terlalu ingin melihat tempat orang.

Namun sebelum memulakan perjalanan dengan memandu sebuah van, saya melakukan pelbagai persediaan seperti membaca pelbagai jenis maklumat mengenai negara-negara yang bakal saya lalui.

Terutama mengenai penduduk, budaya dan agama yang dianuti bagi membantu saya apabila berhadapan dengan mereka kelak.

Daripada situ saya memperolehi pelbagai maklumat yang sangat menarik namun kepelbagaian mengenai agama adalah yang paling menarik minat saya.

Terutama mengenai Islam menyebabkan saya semakin teruja menjayakan pengembaraan merentasi pelbagai liku-liku dan cabaran yang tiada siapa dapat menduga.

Sehinggalah akhirnya saya tiba di Turki tanpa menghadapi sebarang masalah sepanjang perjalanan itu kecuali hanya beberapa masalah mekanikal sahaja.

Tentu sahaja apa yang saya perlukan sekarang ialah rehat yang cukup setelah melalui satu pengembaraan yang sungguh memenatkan. Namun rehat saya itu lebih merupakan lawatan ke tempat-tempat menarik yang terdapat di Istanbul, ibu negara Turki.

Ini yang saya lakukan selama tiga minggu berada di ibu negara itu dengan lawatan ke Masjid Biru dan Masjid Hagia Sofia yang tersergam indah dan yang mempunyai seni bina yang sangat hebat itu.

Untuk pengetahuan anda, sebaik sahaja saya masuk melawat ke Masjid Hagia Sofia itu kebetulan masuk waktu solat Jumaat dan semua pelawat yang bukan Islam tidak dibenarkan berada dalam masjid itu.

Tetapi saya tidak dapat keluar malah terperangkap dalam ruang solat masjid itu apabila jemaah lelaki berpusu-pusu masuk mengerjakan solat.

Namun di sebalik sebatang tiang saya berdiri, ia memberikan satu peluang yang cukup unik dan sangat bermakna kepada saya, malah paling antara yang paling indah yang pernah saya saksikan.

Ini apabila menyaksikan para jemaah yang mengerjakan solat dengan begitu teratur, tertib, khusyuk dan sangat mempamerkan kekuatan apatah lagi selepas mendengar khutbah dari mimbar masjid.

Dari situ saya menyedari hakikat ketuhanan yang selama ini pun saya percaya bahwa tuhan itu wujud dan tuhan itu hanya satu untuk disembah.

Selepas selesai solat, saya masih tidak meninggalkan masjid sehinggalah seorang lelaki datang menegur saya jika saya memerlukan apa-apa bantuan.

Saya berasa sungguh malu dan meminta maaf kerana masih berada dalam masjid ketika umat Islam hendak mengerjakan solat.

Namun lelaki itu hanya tersenyum dan memberitahu saya tidak membuat apa-apa kesalahan.

Selepas itu saya meninggalkan masjid dan terus menuju ke arah pelabuhan dan tidak lama kemudian saya merasai kehadiran seseorang dan saya dapati lelaki yang menegur saya tadi datang semula kepada saya sambil senyumannya tidak lekang di bibir.

Sambil membawa sesuatu yang diisi dalam sebuah beg plastik, beliau kemudiannya menyerahkan beg tersebut kepada saya. "Adakah ini yang awak cari selama ini wahai saudara," tanya lelaki itu.

Saya tidak sempat menjawab kerana terkejut dan hanya terus melihat ke dalam isi beg tersebut dan saya dapati di dalamnya terdapat sebuah kitab tafsir al-Quran dalam bahasa Inggeris.

Ini sesuatu yang sangat mengejutkan dan bertambah terkejut apabila saya ingin mengucapkan terima kasih saya dapati lelaki itu sudah menghilangkan diri.

Apa yang menghairankan di situ tidak jalan atau lorong lain untuk lelaki itu menghilangkan diri sekelip mata. Sehingga kini misteri mengenai lelaki ini masih menyelubungi saya.

Tanggungjawab Peguam Tegakkan Keadilan

Oleh Zainul Rijal Abu Bakar

Kecemerlangan bukan sekadar memenangi kes, tetapi lebih penting berikan hak sebenar

PERDEBATAN mengenai profesion peguam hangat diperkatakan apabila suspek pembunuhan kes Datuk Sosilawati Lawiya, juga seorang peguam. Salah seorang mangsa juga adalah peguam. Majlis Peguam turut diheret dalam kemelut ini kerana dikatakan tidak bertindak sewajarnya menangani disiplin peguam.
Umum mengetahui dalam setiap tindakan di mahkamah sama ada Mahkamah Syariah atau Mahkamah Sivil, peguam adalah pihak tidak kurang pentingnya membantu perjalanan sesuatu kes. Peguam adalah ‘alat’ bagi mencapai keadilan di mahkamah.
Malah, peranan peguam tidak terhad di mahkamah saja kerana saranan dan nasihat peguam biasanya diambil kira dalam membuat sesuatu keputusan di luar mahkamah. Apatah lagi jika membabitkan hal ehwal perundangan.

Umumnya, profesion kepeguaman berpaksikan kepada minat, kesungguhan dan kecintaan kepada bidang guaman itu sendiri. Seorang peguam wajar berusaha memiliki kualiti seperti berintegriti, sabar, suka mencari ilmu, meluangkan masa, tenaga dan kepakaran untuk membantu pihak memerlukan.

Wang buka ganjaran dan matlamat utama sebaliknya, perlu menjadikan peluang berkhidmat dan membantu pihak teraniaya sebagai keutamaan. Antara ciri yang perlu ada pada peguam ialah:

# Mempunyai sikap positif dalam menjalankan tugasan.
Peguam wajib menjalankan tugasan dengan penuh integriti, bersikap jujur, amanah terhadap pelanggan, menjalankan tanggungjawab penuh kesungguhan tanpa menolak nilai profesional tinggi peguam. Peguam mesti bertindak dengan penuh keyakinan, menghormati orang lain sama ada pelanggan, peguam lain dan mahkamah dalam menegakkan keadilan.

# Mengambil berat dan sabar dalam berurusan.

Sikap ini menghendaki peguam untuk sentiasa menghormati dan melayan semua pihak sama ada pihak lawan dan peguam mereka dengan adil, baik serta menjauhi daripada bertindak tidak adil atau prejudis terhadap mana-mana pihak sepanjang proses undang-undang dilaksanakan. Ia bermakna, walaupun peguam mewakili pelanggannya, pada masa sama peguam di pihak lawan tetap dianggap kawan dan boleh berbincang dengan sebaiknya demi kesejahteraan kes serta pihak yang diwakili.

# Cintakan ilmu dan sentiasa berusaha menambah ilmu.

Peguam perlu sentiasa berusaha menambah ilmu menggunakan pelbagai kaedah seperti menghadiri seminar undang-undang, membaca buku atau bertanya kepada peguam lebih berpengalaman perkara yang belum difahami. Dengan bekerjasama, kita akan lebih cepat memahami dan menyelesaikan sesuatu kekusutan yang belum diketahui. Peguam berpengalaman juga perlu terbuka untuk mendidik peguam baru sebagai pelapis profesion ini.

# Bersikap baik dan mengambil berat.

Peguam yang menjaga profesion akan mengambil berat serta menghormati bukan saja mahkamah dan rakan sekerja, tetapi juga seluruh manusia yang digaulinya. Menghormati mereka memerlukan kita menepati setiap mesyuarat diputuskan, temu janji dibuat, mengambil berat jadual tugasan dan memberi komitmen tinggi kepada apa perlu dilaksanakan.

# Peguam mesti mewakili pelanggan dengan penuh kesetiaan dan kesungguhan, komited serta menghormati kepercayaan diberikan. Pada masa sama, kesungguhan dan kesetiaan kepada pelanggan tidak menyebabkan dia melakukan tindakan tidak benar, kasar dan biadab apatah lagi menzalimi lawannya. Setiap peguam perlu menjadi contoh kepada kebaikan, kepatuhan undang-undang dan menjaga sistem keadilan syariah yang diperjuangkan.

# Bersungguh dan teliti. Peguam perlu sanggup berkorban masa, tenaga, kepakaran untuk memahami dan menguasai setiap fakta kes serta peruntukan undang-undang yang dibentangkan di hadapannya.

# Suka berkhidmat dengan hati yang luhur dan ikhlas.

Peguam tidak wajar terbabit dalam urusan undang-undang saja, tetapi turut sama memberi kebajikan kepada masyarakat, membantu dalam soal membabitkan perundangan, pendidikan, khidmat sosial dan kebajikan.

Peguam yang beramal di Mahkamah Syariah perlu mengelak daripada melakukan sesuatu yang boleh memberi kesan buruk, menjatuhkan nama baik Mahkamah Syariah, sistem perundangan syariah atau menyebabkan keyakinan masyarakat terhadap perundangan syariah terhakis.

Apa yang menjadi matlamat adalah mencari kebenaran, menamatkan perselisihan secara baik dan memberi hak kepada yang berhak dengan penuh keadilan seperti diperuntukkan hukum syarak.

Sebelum memilih untuk membawa sesuatu kes ke muka pengadilan dan meneruskan perbicaraan, peguam wajar mencari jalan, mencadangkan kepada pelanggan alternatif untuk menyelesaikan pertelingkahan seperti menggunakan kaedah sulh dan mediasi.

Berbalik kepada peranan peguam syarie di Mahkamah Syariah, sudah tentu mereka perlu merujuk sumber asal perundangan syariah iaitu al-Quran dan Sunnah, bukan sekadar merujuk kepada sumber terjemahan saja.

Diriwayatkan Abu Dawud yang bermaksud: “Hakim itu ada tiga jenis. Satu dalam syurga dan dua lagi akan ke neraka…”

Jika kita mengkaji hadis itu kita akan dapati ia memberi penekanan mengenai konsep integriti. Hadis itu bukan ditujukan kepada hakim saja, juga peguam kerana hakim yang akan ke neraka itu sudah pasti mengheret peguam yang berhujah secara palsu di depannya bersama mereka.

Oleh itu, peguam hendaklah menjadi pembantu kepada kebenaran bukan kebatilan. Peranan peguam sangat besar sebagai pembantu mahkamah menegakkan keadilan demi meletakkan hak kepada mereka yang berhak.

Bukanlah ukuran seorang peguam cemerlang itu memenangi kesemua kes diwakilinya tetapi lebih penting ialah dapat memberikan keadilan kepada yang berhak menerimanya. Jika peguam memberikan hak kepada yang tidak berhak menerimanya, seolah-olah dia memberikan sepotong api neraka kepada mereka.

Persoalan yang timbul ialah jika penegak keadilan ini sendiri terbabit dalam perlakuan jenayah, adakah masyarakat akan masih menghormati profesion guaman?

Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam-Peguam Muslim Malaysia (PPMM)

Bani Ubairiq Suku Munafik di Mekah

PADA suatu hari, Rifa'ah bin Zaid telah membeli beberapa guni terigu. Beliau menyimpan makanan itu di dalam gudang tempat menyimpan alatan perangnya.

Pada malam itu, gudang tersebut telah dicerobohi dan kesemua isinya dicuri. Keesokan hari, pagi-pagi lagi Rifa'ah datang menemui anak saudaranya Qatadah.

"Wahai Qatadah, malam tadi gudang kita telah dimasuki pencuri. Semua makanan dan senjata di dalamnya telah hilang," adu Rifa'ah.

Qatadah pun mengajak Rifa'ah menyiasat di sekeliling kampung. Mereka bertanyakan orang kampung kalau mereka terlihat sesiapa yang dicurigai.

"Semalam, aku melihat Bani Ubairiq menyalakan api untuk memasak terigu," kata seseorang.

Pada waktu itu, terigu adalah makanan orang kaya. Orang miskin seperti Bani Ubairiq hanya makan buah kurma dan kekacang yang didatangkan dari Madinah.

Qatadah dan Rifa'ah pun pergi ke rumah Bani Ubairiq.

Kata Bani Ubairiq: "Kami telah bertanya di sekitar kampung ini. Lahib bin Sahl yang mencerobohi gudangmu. Demi Allah, aku yakin."

Lahib ialah seorang muslim yang terkenal kerana kejujurannya. Apabila mendengar tuduhan Bani Ubairiq itu, Lahib segera menarik pedangnya dan berkata: "Engkau menuduh aku mencuri? Demi Allah, buktikan aku mencuri, kalau tidak aku bunuh kamu semua."

"Bukan! Bukan kami yang menuduhmu!" nafi Bani Ubairiq.

Qatadah dan Rifa'ah terus menyiasat. Akhirnya mereka yakin Bani Ubairiq yang mencuri barang mereka. Qatadah pun pergilah menemui Rasulullah untuk meminta penjelasan mengenai perkara itu.

Qatadah pun menceritakan tentang barang-barang bapa saudaranya yang dicuri. Katanya, Rifa'ah hanya mahukan senjatanya sahaja. Makanan itu dihalalkan. Rasulullah berjanji akan menyiasat perkara itu.

Dalam masa yang sama, Bani Ubairiq telah menjaja cerita kononnya Qatadah menuduh Lahib mencuri. Orang kampung pun menemui Rasulullah untuk membuat aduan.

Ia bertujuan menutup tuduhan mencuri daripada kaumnya sendiri.

"Wahai Rasulullah! Qatadah dan bapa saudaranya telah menuduh seorang yang jujur mencuri tanpa bukti yang kukuh," kata mereka.

Rasulullah yang mendengar kata-kata Bani Ubairiq hampir-hampir menjatuhkan hukuman kepada orang yang tidak bersalah. Sebaliknya baginda membela Bani Ubairiq.

Oleh sebab itu, apabila Qatadah datang menemui Rasulullah, baginda telah menegurnya. Baginda berkata: "Adakah kau menuduh seorang muslim yang jujur tanpa mengemukakan bukti?"

Qatadah pun pulang dan menceritakan kepada Rifa'ah. Apabila mendengar cerita Qatadah mengenai teguran Rasulullah itu, Rifa'ah pun berkata: "Hanya Allah tempat kita berlindung."

Lalu Allah menurunkan ayat 105 dari surah an-Nisa' sebagai penjelasan bahawa pencuri yang sebenar ialah Bani Ubairiq dan Rasulullah sendiri yang membawa senjata yang dicuri untuk dikembalikan kepada Rifa'ah.

Rasulullah kasihkan surah al-A'la

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI

Syed Qutub berkata, dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh al-Imam Ahmad dari al-Imam Ali Karamallahu Wajhahu, bahawa Rasulullah SAW kasihkan surah al-A'la.

Tersebut di dalam Sahih Muslim bahawa baginda membaca surah al-A'la dan al-Ghasiyah dalam solat dua hari raya dan hari Jumaat.

Baginda juga membaca kedua-dua surah itu untuk sembahyang hari raya dan sembahyang Jumaat yang jatuh pada hari Jumaat.

Memang wajar bagi Rasulullah menyintai surah ini, kerana surah ini menukarkan seluruh alam menjadi sebuah tempat ibadat di mana bergema ucapan tasbih dan tahmid di seluruh sudutnya, dan menjadi sebuah tempat pameran yang penuh dengan kejadian-kejadian yang mengilhamkan tasbih dan tahmid.

Firman Allah SWT: Bertasbihlah mensucikan nama Tuhanmu yang Maha tinggi (dari segala sifat-sifat kekurangan).

Al-Maraghi berkata: Sucikanlah nama Tuhanmu dari sesuatu yang tidak layak dengan keagungan-Nya, sama ada tentang zat-Nya, sifat-sifat-Nya, perbuatan-Nya dan hukum-hukumnya.

Oleh sebab itu, janganlah kamu menyebutnya kalau tidak untuk mengagungkan-Nya, dan jangan kamu menggunakan nama-Nya kepada selain-Nya, dan jangan menganggap sifat-sifat-Nya sama dengan sifat-sifat yang selain-Nya.

Firman Allah SWT: Yang telah menciptakan (sekalian makhluk-Nya) serta menyempurnakan kejadiannya dengan kelengkapan yang sesuai dengan keadaannya.

Ibn Kathir berkata: Allah SWT ciptakan makhluk dan menyamakannya dengan sebaik-baik kejadian dari segi bentuknya.

Firman Allah SWT: Dan yang telah mengatur (keadaan makhluk-makhluk-Nya) serta memberikan hidayah petunjuk (ke jalan keselamatannya dan kesempurnaan-Nya).

Mujahid berkata: Allah memberi petunjuk kepada manusia sama ada untuk kecelakaan atau kebahagiaan yang dipilih oleh manusia begitu juga menunjuk haiwan ternakan untuk padang ragutnya.

Ayat ini sama seperti firman Allah SWT yang mengkhabarkan berkenaan perihal manusia yang berkata kepada Firaun.

Firman Allah SWT: Dan yang telah mengeluarkan tumbuh-tumbuhan untuk binatang-binatang ternak.

Al-Maraghi berkata: Dialah yang menumbuhkan segala macam tumbuh-tumbuhan untuk menjadi makanan haiwan.

Tidak ada tumbuh-tumbuhan yang tidak layak untuk dimakan oleh haiwan dan makhluk hidup yang lainnya.

Firman Allah SWT: Kemudian ia menjadikan (tumbuh-tumbuhan yang menghijau) itu kering (berubah warnanya) kehitam-hitaman.

Syed Qutub berkata: Tumbuh-tumbuhan itu mulanya tumbuh menghijau. Kemudian beransur-ansur layu kering hitam kekuning-kuningan. Semasa hijau ia boleh dimakan dan semasa kering hitam kekuningan juga boleh dimakan.

Dalam semua keadaan, tumbuh-tumbuhan itu berguna belaka kepada kehidupan mengikut perencanaan Allah yang telah menjadikan makhluk-Nya dengan ciptaan yang sempurna dengan menentukan tugas dan matlamat masing-masing serta memberi bimbingan kepadanya.

Penutup

Al-Maraghi berkata: Kita diperintahkan agar mengenal Allah SWT Yang Maha Agung, bahawa Dialah Yang Maha Kuasa lagi Maha Bijaksana yang mana dengan sifat-sifat-Nya itu kita dapat menyaksikan bukti-bukti ciptaan-Nya.

Juga kita diperintahkan untuk memberikan nama-nama yang tidak layak, sebagaimana dilakukan oleh golongan yang ingkar, yang bertuhankan selain Allah SWT sebagai sekutunya atau menyifatkan Allah SWT dengan sifat-sifat yang serupa dengan makhluk-Nya.

Kita juga diperintahkan untuk menyucikan sifat Allah SWT bukan zat-Nya, adalah untuk membimbing kita bahawa tingkat kemampuan kita yang paling tinggi hanyalah mengenal sifat-sifat-Nya, yang dapat menunjukkan adanya Zat-Nya, Zat-Nya sendiri jauh lebih tinggi daripada yang dapat dijangkau oleh akal kita.

Justeru, cukuplah kita memerhatikan sifat-sifatnya yang dapat menunjukkan kewujudan Zat-Nya.

Semoga kita menjadi golongan yang sentiasa mempelajari ilmu Allah sehingga akhirnya menatijahkan ma'rifah kepada-Nya. Amin.

Sabar Pada Pandangan Prof Dr Yusof Al-Qaradawi Hafizuhullah

UNTUK kita memahami sepenuhnya konsep atau sifat sabar, buku ini mungkin antara yang terbaik. Apatah lagi ia ditulis oleh ulama terkemuka Islam hari ini, Prof. Dr. Yusuf Al Qaradawi.

Bicaranya dalam program Syariah dan Kehidupan (As Syariah wal Hayat) sahaja yang disiarkan melalui saluran Al Jazeera ditonton oleh 40 juta penonton dari seluruh dunia.

Walaupun pernah dipenjara sebanyak tiga kali iaitu antara tahun 1949 dan 1961, namun atas faktor sabar dan kesabaran Dr. Yusuf yang sangat kuat, menyebabkan beliau tidak pernah putus asa, putus harap apatah lagi kecewa.

Malah sehingga ke hari ini, pada usia lewat senja beliau masih aktif berdakwah. Semua ini kerana beliau mempunyai pemahaman yang kuat dan tepat mengenai kesabaran.

Tajuk asal buku ini ialah Ash-Shabru Fil Quran menghuraikan dengan terperinci dalam bahasa yang mudah mengenai sabar yang merupakan akhlak ai-Quran yang paling utama dan sangat ditekankan oleh Allah.

Seringkali diulang saranan atau lebih tepat kewajipan untuk umat Islam bersabar kerana dengan mengekalkan sifat kesabaran menjadi kunci kejayaan di dunia dan di akhirat.

Maka tidak menghairankan jika dikatakan perkataan sabar itu disebut lebih dari 70 kali dalam kitab suci itu.

Ia sebagaimana yang ditulis oleh Imam Al Ghazali dalam kitab Ihya Ulumuddin manakala Imam Ahmad seperti yang dinukil oleh Ibnu Qayyim pula berkata: "Sebutan sabar dalam al-Quran ditemui pada 94 tempat."

Mengapa penerbitan buku ini sangat tepat pada masanya untuk menjadi bahan bacaan utama kita pada hari ini.

Adakah kerana manusia semakin hilang kesabaran? Adakah sifat itu tidak lagi relevan atau sesuai untuk dijadikan amalan? Atau selama ini kita telah begitu jauh menyimpang dari konsep kesabaran yang sebenar?

Tidak dinafikan apabila kehidupan semakin terdesak, sesak dan diasak, nilai-nilai kesabaran seakan-akan mulai menipis bagai kabus sirna dek sinar mentari pagi.

Malah sesetengah berkata soal masa menghalang untuk mereka bersabar malah sabar itu disifatkan seperti sebuah tembok yang besar, panjang dan tebal.

Maka manusia tidak lagi mahu membuang masa atau bersusah payah untuk membina tembok yang seperti itu.

Tetapi jika kita kembali memahami maksud sebenar kesabaran ini, maka manusia akan menyedari seperti yang ditulis oleh Dr. Yusuf bahawa kita kembali kepada fitrah kepada kejadian bahawa kita dilahirkan sebagai insan yang berakal, bukannya haiwan.

Justeru itu kita perlu kepada kesabaran kerana kita akan selalu diuji dan diduga.

Kita bukan dilahirkan sebagai haiwan yang hidup 100 peratus bertunjangkan nafsu syahwat, yang sama sekali tidak memerlukan sebarang nilai-nilai kesabaran.

Adakah haiwan perlu bersabar apabila mereka diserang misalnya? Berbeza pula keadaannya apabila berlaku terhadap manusia.

Ciri khas milik manusia

Sebagaimana firman Allah yang bermaksud: Dan jika kamu membalas, maka balaslah dengan (balasan) yang sama dengan seksaan yang ditimpakan kepada kamu. Tetapi jika kamu bersabar, sesungguhnya itulah yang lebih baik bagi orang yang bersabar. Dan bersabarlah (Muhammad) dan kesabaranmu itu semata-mata dengan pertolongan Allah dan janganlah engkau bersedih hati terhadap (kekafiran) mereka dan jangan (pula) bersempit dada terhadap tipu daya yang mereka rencanakan. (an-Nahl: 126-127)

Malah kata Imam Ghazali: "Sabar merupakan ciri khas milik manusia dan tidak dimiliki oleh haiwan atas sifat kekurangan-kekurangannya dan tidak pula dimiliki oleh malaikat atas sifat-sifat kesempurnaannya sebagai hamba yang paling taat terhadap Allah".

Justeru, Dr. Yusuf menyebutkan jenis-jenis kesabaran seperti yang disebut dalam al-Quran selain kita memahami makna sabar dari aspek lughahnya ialah menahan diri dan mencegah diri.

Khususnya sifat sabar jenis kedua, iaitu selain kesabaran fizikal (badaniah), sifat sabar untuk mental dan rohani (nafsu) adalah yang paling kritikal di mana manusia semakin lupa dan sanggup meninggalkannya.

Menurut Dr. Yusuf, serangan kesabaran dari aspek mental yang sering berlaku adalah berupa nafsu perut dan seksual, maka kesabaran di sini dinamakan iffah bererti kehormatan, martabat dan maruah diri.

Tanpa ada kesabaran terhadap gejolak nafsu maka manusia itu tidak lagi mempunyai iffah pada dirinya.

Kesabaran juga diperlukan dalam soal menahan diri dalam kekayaan, yang lawan katanya di sini adalah bathur atau lupa daratan.

Iaitu manusia apabila kaya, sering lupa diri, angkuh, besar diri dan memandang rendah kepada orang lain. Sedangkan jika dia bersabar dengan kekayaan yang dimiliki, hartanya itu turut dikongsi dengan golongan yang memerlukan. Ini menjadikan kekayaannya itu turut menjadikan dirinya seorang yang kaya budi dan turut mempunyai kekayaan di akhirat kelak!

Begitu juga apabila sabar dalam menyimpan sesuatu maklumat dan yang paling penting kita juga mesti selalu bersabar dengan soal rezeki yang sedikit yang disebut Qanaah atau rela dan puas hati yang kata lawannya adalah 'rakus'.

Dalam hal ini, si polan tidak menyalahkan takdir atas rezekinya yang sedikit tetapi sentiasa bersabar dengan pertolongan usaha dan doa, malah dengan rezeki yang sedikit dirasakan begitu berkat.

Buku ini mengandungi lima tajuk besar keseluruhannya dengan pelbagai tajuk yang sangat menarik.

Ini termasuklah Kedudukan Sabar dan Mereka Yang Sabar Dalam al-Quran (bab tiga), Peribadi-Peribadi Sabar yang Dikisahkan Dalam al- Quran (bab empat) dan Apa yang Menunjang Kesabaran Menurut al-Quran (bab lima).

Buku ini mampu memotivasikan diri pembaca untuk menaikkan semula nilai kendiri dengan menjadikan sabar sebagai faktor kejayaan dalam hidup.

Tidak ada persoalan yang menjadi rumit atau kusut jika kita mampu bersabar, tidak berkeluh kesah, tidak melampaui batas, tidak bertindak tanpa berfikir dan kita tetap kembali dan memohon bantuan kepada Allah.

Kata Dr Yusuf, Allah menjanjikan kesudahan yang baik bagi mereka yang bersabar dan bertakwa, meskipun jalan yang mereka tempuh penuh duri dan kaki mereka tertusuk dan berdarah.

Firman Allah yang bermaksud: Mohonlah pertolongan kepada Allah dan bersabarlah. Sesungguhnya bumi ini milik Allah, diwariskan-Nya kepada sesiapa sahaja yang Dia kehendaki di antara hamba-hamba-Nya. Dan kesudahan (yang baik) adalah bagi mereka yang bertakwa. (al-A'raf: 128)

Wanita hamil kena fidyah puasa

Soalan

PADA bulan Ramadan lalu, isteri saya hamil lapan bulan tetapi dia tidak lagi lengkap mengqada puasanya yang lepas.

Jika dia tidak mampu untuk mengqadakan puasanya sekarang, adakah boleh dia mengqada puasanya selepas bersalin nanti (selepas raya)?

Ini kerana sekarang dia bimbang akan merasa keletihan yang amat sangat apabila berpuasa.

Jawapan

Jawapan bagi masalah yang pertama, boleh, Islam adalah agama yang penuh kerahmatan Allah SWT tidak membebankan hambanya dengan sesuatu kefarduan yang hambanya sendiri tidak mampu melakukannya.

Dalam persoalan saudara, sekiranya isteri saudara tidak dapat melangsaikan puasa yang tertinggal pada tahun ini. Maka selepas Ramadan dia perlu qada dan membayar fidyah satu cupak bagi setiap hari yang lepas.

Alasannya, Allah SWT memberi kelonggaran bagi ibu mengandung dan ibu yang menyusukan anak sekiranya dikhuatiri susu kering atau mendatangkan mudarat kepada anak maka si ibu boleh berbuka. Syaratnya, ganti puasa bersama membayar fidyah.

Jika si ibu khuatir akan keselamatan atau kesejahteraannya lalu berbuka puasa maka dia hendaklah mengqadakan puasa yang tertinggal tanpa membayar fidyah.

Seperkara yang harus diketahui, sekiranya bulan Ramadan yang Allah SWT fardukan puasa memberi keizinan untuk berbuka puasa bagi mereka yang ada keuzuran syarie apatah lagi di bulan bukan Ramadan.

Maksudnya jika isteri saudara gagal menggantikan puasa sebelum Ramadan kerana khuatir keselamatan bayinya maka dia boleh menangguhkan qadanya selepas dia bersalin.

Selepas ini janganlah tangguh qada puasa sampai Ramadhan 1432 hijrah pula. Memang betul Allah beri hambanya peluang dengan memberi kelonggaran (rukhsah) beribadat dalam keadaan yang sihat dan sejahtera, oleh itu janganlah hendaknya kita mengambil peluang dengan mencipta bermacam alasan.

Di antara rahmat Allah yang agung kepada hamba-hamba-Nya yang lemah, Allah memberi rukhsah kepada mereka untuk berbuka, dan di antara mereka adalah wanita yang hamil dan menyusukan anak.

Daripada Anas bin Malik al-Ka'biy r.a sabda baginda yang bermaksud: "Kuda Rasulullah SAW telah datang kepada kami, lalu aku pun datang bertemu Rasulullah saw, dan aku temui baginda sedang makan. Baginda bersabda: "Hampirlah ke sini dan makanlah" Aku berkata, "Sesungguhnya aku sedang berpuasa" Maka baginda bersabda: "Dekatkan diri kamu ke sini, aku akan memberitahu kamu berkenaan dengan puasa. Sesungguhnya Allah SWT telah menggugurkan (meringankan) setengah hari beban solat ke atas orang yang bermusafir, menggugurkan (memberi rukhsah iaitu memberi kelonggaran) ke atas wanita yang hamil dan menyusukan anak akan kewajipan berpuasa. Demi Allah, Sesungguhnya Rasulullah SAW telah mengucapkan keduanya atau salah satu dari keduanya. Aku benar-benar menyesal kerana tidak memakan makanan Nabi SAW. (Riwayat at-Tirmidzi (715), an-Nasaie (4/180), Abu Dawud (3408), Ibnu Majah (16687). Sanadnya hasan sebagai mana pernyataan at-Tirmidzi).

Berpandukan hadis di atas, jelas baginda selaku pembawa syariat dan pengasasnya memaklumkan bahawa wanita yang hamil dan wanita yang menyusukan bayi boleh berbuka puasa dan menggantikannya pada hari-hari lain.

Keringanan dalam hadis ini adalah bagi mereka yang ada keperluan untuk meninggalkan puasa. Jika ada yang mahu terus berpuasa walaupun di dalam Islam Allah SWT mahukan hambanya atau penganut agamanya ini benar-benar faham falsafah ibadah dengan melaksanakan ibadat sebagai jambatan menghubung hamba dan pencipta untuk mencapai keredaan Allah.

Oleh itu Allah SWT tidak membebankan hambanya dengan suatu ibadat yang sukar untuk dilakukan. Walaupun pada akal manusia pasti akan berkata apalah susah sangat nak berpuasa, tahan makan minum dari terbit fajar (masuk waktu subuh) sampailah (tenggelam matahari) waktu maghrib.

Walaupun nampak mudah ada di sana individu-individu diberi kelonggaran menangguhkan puasanya dan berpuasa pada hari yang tiada halangan syarie untuknya dari berpuasa.

Antaranya, orang bermusafir melebihi dua marhalah, ibu yang mengandung, ibu yang menyusukan anak, orang tua yang uzur dan keadaan-keadaan yang diizinkan syarak.

Diizinkan berbuka puasa bagi wanita yang menyusukan bayi kerana ia boleh membawa si ibu kepada keadaan dehidrasi atau kekurangan air dalam badan.

Mungkin juga akan akan ada kesan-kesan yang lain antaranya seperti tekanan darah rendah, letih, menggigil, rasa loya, pening-pening dan rasa haus yang teruk yang berpunca dari dehidrasi. Apabila terdapat keadaan sebegini, maka dibenarkan berbuka.

Kekurangan susu pula adalah akibat daripada dehidrasi yang teruk. Namun, ada beberapa kajian menunjukkan puasa Ramadan tidak membawa kepada dehidrasi bagi ibu yang menyusukan anak. Kecuali jika si ibu kurang menitik beratkan amalan sahur dan tidak minum air yang cukup dalam selang waktu yang lama sebelum berpuasa.

Jika menurut kajian di atas, punca kekurangan susu tidak boleh dikaitkan sepenuhnya dengan puasa kecuali berlakunya dehidrasi.

Dalam banyak keadaan, kerisauan ibu yang takut letih dan kekeringan susu menyebabkan mereka kurang menyusukan bayi mereka semasa puasa. Kurangnya rangsangan kepada payu dara membawa kepada kurangnya susu.

Permasalahan Dam(Ibadah Haji)

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI

Pada ruangan kali ini akan diterangkan lebih jelas berkenaan dengan isu dam dan permasalahannya berdasarkan kitab-kitab fiqh khususnya dalam mazhab al-Syafie.

Perkataan dam bermaksud darah iaitu sesuatu sembelihan binatang seperti kambing yang perlu dilakukan oleh jemaah haji dengan sebab-sebab tertentu seperti yang akan dijelaskan selepas ini.

Terdapat lima bahagian dam yang wajib dalam ibadah haji iaitu:

Pertama: Dam kerana meninggalkan wajib haji. Ia dilaksanakan mengikut urutan dan kadarnya ditetapkan.

Seseorang yang meninggalkan satu daripada wajib haji dia wajib menyembelih seekor kambing yang layak untuk korban, atau sama ada 1/7 lembu atau unta.

Jika kesemuanya tidak didapati dia wajib menggantikannya dengan berpuasa selama 10 hari, iaitu semasa haji dan tujuh hari setelah di tanah air.

Termasuk dalam bahagian dam ini ialah dam haji tamattu' dan dam kerana meninggalkan wuquf yang dilaksanakan selepas tahallul umrah.

Kedua: Dam kerana melakukan larangan semasa berihram. Ia boleh dilaksanakan mengikut pilihan manakala kadarnya ditetapkan.

Sesiapa yang melakukan larangan tersebut seperti bercukur, memotong kuku (Dalam Manasik al-Haj menyebut: Dam memotong kuku wajib mengeluarkan satu cupak makanan. Dam memotong dua kuku wajib mengeluarkan dua cupak makanan dan dam memotong tiga atau lebih kuku pada masa yang sama wajib mengeluarkan Dam Takhyir dan Taqdir iaitu hendaklah menyembelih seekor kambing atau bersedekah kepada enam orang fakir miskin sebanyak dua cupak makanan tiap-tiap seorang atau berpuasa selama tiga hari) dan sebagainya dia wajib sama ada menyembelih seekor kambing, berpuasa selama tiga hari atau memberi makanan kepada enam orang miskin di Tanah Haram sebanyak 0.5 gantang gandum, setiap seorang.

Dengan memotong tiga helai rambut atau tiga kerat kuku sahaja sudah cukup untuk mewajibkan fidyah ini.

Ketiga: Dam kerana memotong tumbuh-tumbuhan (Dalam Nihayah al-Muhtaj dan Sabil al-Muhtadin menyebut: Semua pokok di Tanah Haram Mekah, sama ada yang tumbuh sendiri atau yang ditanam atau yang dipindahkan, haram dipatah, dipotong atau dicabut sekiranya ia berasal dari Tanah Haram. Maka dikenakan Dam ke atas orang yang mematah, memotong atau mencabutnya sama ada di dalam ihram atau tidak. Sekiranya ia berasal dari Tanah Halal maka tidak haram. Ada pun benih daripada Tanah Halal ditumbuhkan di Tanah Haram, maka hukumnya seperti pokok di Tanah Haram kerana pokok diiktibarkan kepada tempat tumbuhnya.

Dalam buku Soal Jawab Haji dan Umrah menyatakan: Memandangkan pokok-pokok yang ditanam oleh kerajaan Arab Saudi di Tanah Suci itu tidak diketahui asalnya maka dinasihatkan ia tidak dipatah, dipotong atau dicabut (damnya takhyir dan ta'dil) atau membunuh binatang buruan. Ia boleh dilaksanakan mengikut pilihan manakala gantinya adalah mengikut persamaan.

Sesiapa yang melakukan perbuatan tersebut dia wajib sama ada menyembelih binatang ternakan yang sama dengan binatang buruannya di Tanah Haram, atau membeli makanan yang sama harganya dan disedekahkan kepada fakir miskin Mekah atau berpuasa sebanyak kadar cupak yang dianggarkan daripada makanan tersebut.

Jika binatang buruan tersebut tiada perbandingannya dia boleh memilih, sama ada bersedekah makanan atau berpuasa, kecuali jika membunuh burung merpati, bagi setiap ekor dia wajib menyembelih seekor kambing.

Keempat: Dam disebabkan halangan. Ia dilaksanakan mengikut urutan manakala gantinya mengikut persamaan.

Sesiapa yang terhalang mengerjakan haji setelah berihram, dia wajib menyembelih seekor kambing di tempat dia tersekat.

Jika tidak mampu, dia hendaklah bersedekah makanan yang setara dengan harga kambing tersebut kepada fakir miskin. Dan jika tidak mampu juga, dia hendaklah berpuasa sehari bagi setiap cupak makanan berkenaan.

Kelima: Dam kerana persetubuhan. Ia juga dilaksanakan mengikut urutan dan gantinya mengikut persamaan.

Sesiapa yang bersetubuh sebelum bertahallul yang pertama dia wajib menyembelih seekor unta. Jika tidak mampu dia hendaklah menyembelih tujuh ekor kambing.

Seterusnya, jika tidak mampu dia hendaklah bersedekah makanan yang sama dengan harga unta tersebut kepada penduduk Tanah Haram. Dan sekiranya tidak mampu juga, dia hendaklah berpuasa sehari bagi setiap cupak makanan berkenaan.

Kesimpulannya, sembelihan dan bersedekah makanan tidak sah dilakukan kecuali di Tanah Haram. Manakala puasa boleh dilakukan di mana-mana tempat yang dikehendaki. Sementara maksud dam tertib adalah seseorang tidak boleh melaksanakan dam kedua kecuali jika tidak mampu melakukan dam yang pertama.

Dam takhyir pula bermaksud seseorang boleh memilih mana-mana dam yang dikehendakinya.

Maksud dam taqdir adalah syarak menetapkan gantinya, sama ada ia dam tertib atau dam takhyir, manakala dam ta'dil pula bermaksud dam tersebut dinilai dan digantikan dengan sesuatu yang sama dengan nilai tersebut.

Abdullah bin Mas'ud r.a(Ibnu Mas'ud)

NAMA sebenar beliau ialah Abdullah bin Mas‘ud bin Ghafil. Beliau merupakan seorang sahabat Nabi Muhammad yang terawal memeluk agama Islam dan merupakan penulis wahyu yang memahami lebih mendalam mengenai al-Quran. Bacaan al-Quran yang dilagukannya juga sedap didengar.

Nabi Muhammad berkata: “Abdullah bin Mas‘ud pandai membaca al-Quran dengan baik. Bagi sesiapa yang mahu membaca al-Quran, bacalah sepertimana yang dibaca oleh Abdullah bin Mas‘ud.”

Abdullah juga merupakan sahabat Nabi Muhammad yang terkenal sebagai pentafsir al-Quran. Beliau juga mengetahui sebab-sebab sesuatu surah itu diturunkan dan tidak ketinggalan turut serta dalam semua siri peperangan bersama Nabi Muhammad demi menegakkan agama Islam.

Beliau juga merupakan seorang penyair yang baik. Suaranya sedap di dengar ketika bersyair selain menguasai bidang fekah dan hadis.

Abdullah adalah sahabat yang setia kepada ajaran yang disampaikan oleh Nabi Muhammad. Kesetiaannya dapat dilihat semasa mengikuti semua siri peperangan bersama Nabi Muhammad.

Setiap kali tentera Islam berperang dengan tentera musuh, Abdullah di lantik oleh Nabi Muhammad menjadi pembantunya. Beliau sedia membantu Nabi Muhammad demi keselesaan baginda semasa peperangan. Antara khidmat yang diberikan oleh beliau kepada Nabi Muhammad ialah membawa kasut Nabi Muhammad apabila diminta.

Apabila Nabi Muhammad mahu berehat atau tidur, beliau bersedia memberikan bantal kepada Nabi Muhammad. Begitu juga apabila Nabi Muhammad mahu bersiap bagi bersembahyang, Abdullahbersedia menyediakan air bagi Nabi Muhammad berwuduk.

Kerelaan Abdullah memberi khidmat kepada Nabi Muhammad menyebabkan beliau digelar sebagai pengurus kasut, pengurus bantal dan pengurus wuduk.

Nabi Muhammad ada berkata: “Abdullah bin Mas‘ud adalah ketua yang saya lantik sendiri tanpa mendapat persetujuan daripada sesiapa.”

Begitulah Nabi Muhammad memandang tinggi Abdullah. Malah menurut Nabi Muhammad apa yang dilaporkan oleh Abdullah mengenai Nabi Muhammad adalah benar.

Nabi Muhammad ada berkata: “Apa yang disampaikan oleh Abdullah bin Mas‘ud mengenai diri saya, semuanya adalah benar-benar belaka. Kamu semua harus mempercayainya.”

Pernah suatu hari Abdullah dan ibunya pergi ke rumah Nabi Muhammad. Abdullah dan ibunya sering ke rumah Nabi Muhammad.

“Apa khabar Abdullah dan makcik, sihatkah?" tanya Nabi Muhammad yang pada ketika itu mahu menjamah makanan.

“Saya sihat. Cuma ibu saya baru sahaja baik dari demam,” balas Abdullah.

“Syukur kepada Allah kerana mengurniakan kami kesihatan yang baik,” kata Abdullah bin Mas‘ud lagi.

“Orang yang sentiasa bersyukur atas kesihatannya, ditambahkan lagi nikmat kesihatan,” kata Nabi Muhammad pula.

Semasa mereka rancak berbual-bual, tiba-tiba datang serombongan orang ke rumah Nabi Muhammad. Rombongan itu datang dari negeri Yaman. Mereka mahu berjumpa dengan Nabi Muhammad. Pada masa itu Abdullah dan ibunya ada di rumah Nabi Muhammad.

“Assalamualaikum. Kami datang dari Yaman. Kami mahu berjumpa dengan Nabi Muhammad,” kata salah seorang daripada ahli rombongan itu.

“Waalaikumsalam. Silakan masuk,” jawab Abdullah dan ibunya.

Pada ketika itu Nabi Muhammad berada di dapur rumahnya. Rombongan dari Yaman itu menyangka Abdullah dan ibunya adalah ahli keluarga Nabi Muhammad.

“Adakah kamu berdua ini ahli keluarga Nabi Muhammad?" Tanya ahli rombongan itu.

Tidak sempat Abdullah menjawab, Nabi Muhammad muncul di ruang tamu rumahnya itu.

Kemudian Nabi Muhammad berkata: “Masuklah. Tadi, saya dengar ada rombongan dari Yaman mahu berjumpa saya.”

Kedatangan rombongan itu disambut baik oleh Nabi Muhammad. Abdullah juga turut membantu Nabi Muhammad melayani tetamu yang datang itu.

Kesetiaan dan keakraban Abdullah dengan Nabi Muhammad secara tidak langsung terjalin hubungan yang rapat dan ikatan yang erat.

Menurut cerita, hanya Abdullah sahaja yang dibenarkan melawat Nabi Muhammad pada bila-bila masa.

Selepas Nabi Muhammad meninggal dunia, Abdullah dilantik menjaga Baitulmal di Kufah.

Semasa pemerintahan Khalifah Usman, Abdullah kembali semula ke Madinah.

Akhirnya, beliau meninggal dunia pada tahun 32 Hijrah bersamaan 652 Masihi.

Penulisan al-Quran

Oleh KHAIRUL ANUAR MOHAMAD

RAMAI di kalangan umat Islam pada hari ini kurang mengkaji berkaitan penulisan al-Quran. Alasan mudah ialah mengapa perlu dilakukan kajian terhadap penulisan di zaman dahulu sedangkan pada era ini al-Quran telah dicetak dengan lengkap dalam pelbagai bentuk yang menarik dan hiasan yang memukau.

Lebih daripada itu al-Quran pada ketika ini boleh di dapati dalam bentuk digital sama ada berbentuk cekera padat, pengisian komputer mahupun dimuat turun melalui telefon bimbit.

Namun perlu diingat hasil yang canggih pada hari ini bermula dengan usaha yang bersungguh dan berterusan generasi sebelum ini.

Jika mereka tidak memulakan penulisan al-Quran pada ketika itu sudah tentu generasi pada hari ini tidak akan melihat mushaf al-Quran dengan begitu baik dan tak mampu mereka cipta bentuknya yang canggih.

Nabi Muhammad SAW adalah utusan Allah SWT yang terakhir. Baginda tidak boleh membaca dan menulis (ummi). Meskipun begitu ia bukanlah merupakan kekurangan kepada Rasulullah saw bahkan menjadi bukti kukuh kepada kebenaran ajaran yang dibawanya.

Sifat ummi pada Rasulullah adalah bukti yang amat jelas bahawa al-Quran bukan hasil penulisannya tetapi ia datang daripada Allah SWT.

Jika Nabi Muhammad boleh membaca dan menulis sudah tentu golongan musyrikin ketika itu akan membuat tuduhan bahawa al-Quran ini adalah tulisan tangan Rasulullah hasil daripada pembacaannya.

Semua orang perlu berfikir betapa baginda yang tidak tahu membaca dan menulis tetapi menyampaikan kalam yang suci yang tidak boleh ditandingi seluruh intelektual manusia meskipun mereka berkumpul untuk menandinginya.

Maka benarlah al-Quran itu adalah wahyu Allah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW.

Setiap kali wahyu diturunkan kepada Nabi Muhammad, baginda mengarah para sahabatnya menulis wahyu tersebut. Perkara ini telah bermula ketika Nabi Muhammad berada di Mekah lagi.

Peristiwa keislaman Umar Ibn Khattab ketika beliau hendak memegang helaian al-Quran yang tertulis padanya surah Taha menunjukkan bahawa al-Quran telah ditulis semasa Rasulullah di Mekah meskipun ketika itu umat Islam begitu lemah dan bilangannya tidak begitu ramai.

Setelah baginda berhijrah ke Madinah, penulisan al-Quran terus berkembang seiring dengan pertambahan orang yang memeluk agama Islam. Lebih menarik tentang perkembangan penulisan al-Quran ini apabila Rasulullah SAW telah menerima pandangan Abu Bakar al-Siddiq berhubung dengan tawanan perang Badar.

Antara pandangan tersebut adalah tawanan yang tidak mempunyai harta untuk menebus diri tetapi pandai menulis dikehendaki mengajar 10 kanak-kanak Islam.

Langkah yang diambil itu telah menjadikan ilmu penulisan berkembang di kalangan sahabat dan mereka dapat menyalin wahyu yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW.

Menurut Sheikh Ali Dabba', penulis wahyu di kalangan sahabat ialah seramai 43 atau 44 orang. Antara mereka ialah Abu Bakr Siddiq, Umar Ibn al-Khattab, Uthman Ibn Affan, Ali Ibn Abi Talib, Zaid Ibn Thabit, Khalid Ibn al-Walid, Muawiyyah Ibn Abi Sufiyan dan lain-lain.

Mereka bergilir-gilir datang kepada Rasulullah dan menulis wahyu di hadapan Rasulullah sejurus selesai penurunannya.

Menulis al-Quran di hadapan Rasulullah SAW dan membaca kembali tulisan tersebut adalah Taqrir atau pengakuan Rasulullah SAW yang sama dengan ucapan dan perbuatannya.

Ia merupakan hujah syarak bahawa penulisan al-Quran adalah tauqifi. Tauqifi bermaksud ia datang daripada Rasulullah SAW.

Lebih menguatkan lagi hujah tersebut terdapat panduan yang dikemukakan oleh Rasulullah kepada Muawiyyah cara menulis basmalah dengan sabdanya: "Letakkan dakwat dengan elok, tajamkan pensil, tegakkan huruf ba, ceraikan huruf sin, jangan julingkan huruf mim, cantikkan tulisan Allah, panjangkan tulisan rahman, perelokkan tulisan rahim."

Ulama sepakat bahawa semua ayat al-Quran ditulis semasa hayat Rasulullah. Namun begitu ia tidak terkumpul pada satu tempat dan tidak tersusun surah dan ayatnya sebagaimana mushaf al-Quran pada hari ini.

Hikmahnya adalah kerana terdapat ayat-ayat yang dimansukhkan bacaannya yang diturunkan semasa hayat baginda.

Justeru Rasulullah SAW tidak mengarahkan para sahabatnya membukukan al-Quran.

Sejarah Yahudi di Madinah

Susunan SITI AINIZA KAMSARI

SEJARAH memberikan kita fakta bahawa Nabi Muhammad SAW, satu-satunya pemimpin yang berjaya menyatupadukan masyarakat majmuk antara kaum Arab dan Yahudi di Madinah.

Namun tugas itu sebenarnya bukan satu kisah kejayaan yang dicipta dalam masa sehari atau sebulan tetapi sepanjang masa.

Baginda sentiasa berusaha untuk menyatupadukan kedua-dua kaum itu supaya dapat hidup bersama dalam sebuah negara dan ia sangat sukar untuk dilakukan kerana setiap kaum itu mempunyai pelbagai kerenah dan tabiat-tabiat yang sukar untuk dikikis demi untuk hidup bersatu.

Tetapi dalam ruangan kali ini, mungkin kita perlu mengetahui dengan lebih jelas mengenai sejarah kedatangan Yahudi ke Yathrib atau Madinah.

Ini sebagaimana yang diceritakan oleh Mubarakfuri dalam buku Sirah Nabawiyyah yang menjadi rujukan utama untuk ruangan ini.

Mubarakfuri meletakkan kaum Yahudi Madinah sebagai kelompok kaum ketiga yang menetap di bandar itu.

Iaitu selepas kelompok bangsa Arab Muhajirin (penduduk Arab beragama Islam yang berhijrah dari Mekkah) dan kelompok bangsa Arab Ansar (penduduk Arab, penduduk asal Yathrib).

Pada asalnya orang Yahudi datang atau berhijrah ke Hijaz atau Semenanjung Arab semasa zaman penindasan oleh kerajaan Asyria dan Rom dahulu kala.

Pada hakikatnya mereka lebih tepat dikenali sebagai bangsa Ibrani dan setelah berada di Hijaz mereka mula melalui cara kehidupan seperti orang Arab dari aspek pakaian, bahasa dan peradaban.

Sehinggakan nama-nama kabilah dan individu mereka turut menggunakan bahasa Arab. Akhirnya mereka dapat menjalin hubungan perkahwinan dan persemendaan dengan bangsa Arab.

Akan tetapi mereka sangat berpegang dengan dengan keagungan sebagai bangsa Yahudi yang menyebabkan mereka tetap sombong dan bangga diri sebagai bangsa tersebut.

Iaitu fakta mengenai bangsa Yahudi yang tidak akan berubah yang sehingga hari ini menjadi identiti bangsa itu.

Justeru, mereka tidak menyerap ke dalam kehidupan seperti orang Arab secara total.

Ini kerana mereka menganggap bangsa Arab sebagai sangat lekeh sehingga mereka menggelarkan bangsa itu sebagai "masyarakat Ummi" yang bererti primitif dan sangat ketinggalan.

Malah lebih teruk lagi mereka turut menganggap bahawa harta benda orang Arab adalah harus untuk mereka. Atau lain perkataan boleh dirampas sesuka hati atau boleh mendapatkannya dengan apa cara sekalipun.

Ini sebagaimana yang diakui sebagaimana yang tercatat dalam al Quran yang bermaksud: "Tidak ada jalannya kami menanggung dosa mengenai orang-orang yang ummi (Al Imran ayat 75)."

Sebagaimana yang dipertahankan oleh Yahudi sehingga hari ini, bangsa Yahudi di Tanah Arab ketika itu juga tidak mempunyai kemahuan atau minat untuk menyebarkan agama yang menjadi pegangan dan kepercayaan mereka selama ini.

Al Mubarakfuri menyebutkan paling besar bekalan agama yang bangsa itu miliki hanyalah berkisar dalam konteks al-Fa'il (sempena baik), ilmu hitam atau sihir, meniup tali, jampi mentera dan seumpamanya.

Disebabkan itu mereka beranggapan dan mendabik dada bahawa merekalah, bangsa yang paling memiliki ilmu, kemuliaan, kepimpinan dan kerohanian yang tinggi.

Maka atas sebab itukah Yahudi sebagaimana hari ini adalah bangsa yang sangat mahir dalam soal pekerjaan dan kehidupan.

Tetapi sebagaimana sejak zaman sebelum kedatangan Islam itu lagi, bangsa Yahudi diakui sangat mahir dalam soal pekerjaan terutamanya perniagaan dan kehidupan mereka yang lain-lainnya.

Mereka menguasai perniagaan terutamanya bijirin, kurma, minuman arak dan tekstil atau pakaian.

Mereka sangat giat melakukan perniagaan dengan mampu mengimport masuk pakaian, biji-bijian dan arak selain mengeksport buah-buah kurma yang bermutu tinggi dari Yathrib.

Maka dalam dunia perniagaan bangsa Yahudi akan mengambil keuntungan daripada para peniaga dan pembeli terutama dari bangsa Arab secara berlipat kali ganda sebagai satu cara penindasan dari aspek ekonomi.

Bagi memburukkan lagi keadaan bangsa Yahudi mempelopori dan menjuarai perniagaan berasaskan riba.

Antara caranya, mereka memberikan kepada para pembesar-pembesar Arab dengan pinjaman wang dan harta benda supaya para ketua terutamanya ketua-ketua kabilah Arab tersebut mendapat sanjungan, penghormatan dan kemuliaan terutama di kalangan penyair dan mendapat nama baik di kalangan para pengikut.

Perbezaan Pandangan

Oleh WAN JEMIZAN W. DERAMAN

Perbezaan pandangan adalah merupakan lumrah biasa dalam kehidupan manusia. Secara asasnya, Islam membenarkan umatnya berbeza pandangan, asalkan ia tidak membawa kepada kerosakan akidah dan merosakkan hubungan persaudaraan.

Al-Quran mengajar, apabila berselisih dalam sesuatu perkara maka hendaklah dicari penyelesaiannya menerusi petunjuk al-Quran dan al Sunnah.

Ia sebagaimana firman-Nya yang bermaksud: Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada Ulil-Amri (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu) dan lebih elok pula kesudahannya (al-Nisa': 59).

Juga firman-Nya yang bermaksud: Dan (katakanlah wahai Muhammad kepada pengikut-pengikutmu): Apa jua perkara agama yang kamu berselisihan padanya maka hukum pemutusnya terserah kepada Allah; Hakim yang demikian kekuasaan-Nya ialah Allah Tuhanku; kepada-Nyalah aku berserah diri dan kepada-Nyalah aku rujuk kembali (al-Syura:10).

Dalam bahasa Arab perkataan ikhtilaf kebiasaannya digunakan untuk merujuk perbezaan yang baik dan diterima.

Ia berbeza dengan perkataan 'khilaf' di mana ia biasanya dirujuk kepada perbezaan yang tercela yang boleh membawa kepada perbalahan dan perpecahan.

Bagi mereka yang mengkaji, tentunya akan mendapati ulama-ulama berbeza pandangan dalam mengeluarkan hukum kepada sesuatu permasalahan.

Ikhtilaf atau berbeza pandangan bukanlah asing dalam dunia kajian dan pengeluaran hukum.

Kebebasan berfikir, mengkaji di samping galakkan berhujah dengan cara yang berhikmah benar-benar dapat diadaptasi dalam budaya kesarjanaan ulama-ulama dalam menyuarakan kebenaran.

Ikhtilaf dalam ijtihad berlaku apabila mujtahidin berbeza pendapat dalam perkara furu' (cabang) kerana perbezaan memahami dalil-dalil syarak

Bertitik-tolak dari situ, maka wujudlah kepelbagaian mazhab dalam Islam. Setiap mazhab mempunyai kaedah atau proses pengeluaran hukumnya yang tersendiri.

Namun, mereka tetap sepakat menjadikan al-Quran dan sunnah sebagai rujukan utama dalam berijtihad.

Walaupun para ulama mazhab mempunyai pandangan yang berbeza, ini tidaklah mengeruhkan hubungan mereka antara satu sama lain.

Bahkan, mereka tetap menghormati pandangan kedua atau ketiga yang dikeluarkan asalkan berpaksi kepada hujah kebenaran, bukannya nafsu semata-mata.

Keegoan dalam diri segera dikikis agar dapat menerima teguran untuk memperbetulkan kesilapan pandangan yang dikemukakan.

Bahkan, para ulama yang sejati akan merasa gembira sekiranya bertemu dengan kebenaran, walaupun kebenaran tersebut datang daripada pihak lain.

Sikap sangka buruk amat penting dijauhi agar pandangan ulama lain dilihat secara positif.

Cuba kita hayati peristiwa yang berlaku antara Imam Abdurrahman bin 'Amr Al-Awza'i (wafat 157H) dan seorang ulama yang bernama Imam Abdullah bin Mubarak (wafat 181H).

Suatu hari mereka bertemu dan Al-Awza'i bertanya kepada Ibn Mubarak: "Siapakah ahli bidaah yang sekarang ini sedang terkenal di Kufah, yang bernama Abu Hanifah itu?"

Ibn Mubarak tidak menjawab pertanyaan tersebut. Sebaliknya, dia cuba memulakan perbincangan tentang hukum-hukum fikah dan jawapan terhadap permasalahan fikah yang dikemukakan.

Al-Awza'ie begitu kagum dan mengetahui betapa tingginya ilmu yang diperolehi oleh Ibn Mubarak itu. Lalu beliau bertanya: "Siapakah pemilik fatwa-fatwa tersebut?"

Ibn Mubarak menjawab: "Pemiliknya ialah seorang ulama yang saya temui di Iraq".

Al-Awza'I lantas berkata: "Ulama ini semestinya merupakan pakar fikah yang tersangat hebat. Maka teruskanlah menuntut ilmu dengannya wahai sahabatku."

Ibn Mubarak lantas berkata: "Ulama tersebut bernama Abu Hanifah." Maka selepas itu berubahlah tanggapan Al-Awza'i terhadap Abu Hanifah.

Pernah beliau berkata kepada Ibn Mubarak tentang Abu Hanifah: "Aku terlalu cemburu dengan ilmu yang ada pada Abu Hanifah. Aku meminta ampun kepada Allah SWT atas tanggapan burukku kepadanya sebelum ini". (rujuk al-Khairat al-Hisan fi Manaqib al-Imam Abi Hanifah al-Nu'man, Imam Syihabudin Ahmad bin Hajar al-Haitami).