Monday, September 27, 2010

Tanggungjawab Peguam Tegakkan Keadilan

Oleh Zainul Rijal Abu Bakar

Kecemerlangan bukan sekadar memenangi kes, tetapi lebih penting berikan hak sebenar

PERDEBATAN mengenai profesion peguam hangat diperkatakan apabila suspek pembunuhan kes Datuk Sosilawati Lawiya, juga seorang peguam. Salah seorang mangsa juga adalah peguam. Majlis Peguam turut diheret dalam kemelut ini kerana dikatakan tidak bertindak sewajarnya menangani disiplin peguam.
Umum mengetahui dalam setiap tindakan di mahkamah sama ada Mahkamah Syariah atau Mahkamah Sivil, peguam adalah pihak tidak kurang pentingnya membantu perjalanan sesuatu kes. Peguam adalah ‘alat’ bagi mencapai keadilan di mahkamah.
Malah, peranan peguam tidak terhad di mahkamah saja kerana saranan dan nasihat peguam biasanya diambil kira dalam membuat sesuatu keputusan di luar mahkamah. Apatah lagi jika membabitkan hal ehwal perundangan.

Umumnya, profesion kepeguaman berpaksikan kepada minat, kesungguhan dan kecintaan kepada bidang guaman itu sendiri. Seorang peguam wajar berusaha memiliki kualiti seperti berintegriti, sabar, suka mencari ilmu, meluangkan masa, tenaga dan kepakaran untuk membantu pihak memerlukan.

Wang buka ganjaran dan matlamat utama sebaliknya, perlu menjadikan peluang berkhidmat dan membantu pihak teraniaya sebagai keutamaan. Antara ciri yang perlu ada pada peguam ialah:

# Mempunyai sikap positif dalam menjalankan tugasan.
Peguam wajib menjalankan tugasan dengan penuh integriti, bersikap jujur, amanah terhadap pelanggan, menjalankan tanggungjawab penuh kesungguhan tanpa menolak nilai profesional tinggi peguam. Peguam mesti bertindak dengan penuh keyakinan, menghormati orang lain sama ada pelanggan, peguam lain dan mahkamah dalam menegakkan keadilan.

# Mengambil berat dan sabar dalam berurusan.

Sikap ini menghendaki peguam untuk sentiasa menghormati dan melayan semua pihak sama ada pihak lawan dan peguam mereka dengan adil, baik serta menjauhi daripada bertindak tidak adil atau prejudis terhadap mana-mana pihak sepanjang proses undang-undang dilaksanakan. Ia bermakna, walaupun peguam mewakili pelanggannya, pada masa sama peguam di pihak lawan tetap dianggap kawan dan boleh berbincang dengan sebaiknya demi kesejahteraan kes serta pihak yang diwakili.

# Cintakan ilmu dan sentiasa berusaha menambah ilmu.

Peguam perlu sentiasa berusaha menambah ilmu menggunakan pelbagai kaedah seperti menghadiri seminar undang-undang, membaca buku atau bertanya kepada peguam lebih berpengalaman perkara yang belum difahami. Dengan bekerjasama, kita akan lebih cepat memahami dan menyelesaikan sesuatu kekusutan yang belum diketahui. Peguam berpengalaman juga perlu terbuka untuk mendidik peguam baru sebagai pelapis profesion ini.

# Bersikap baik dan mengambil berat.

Peguam yang menjaga profesion akan mengambil berat serta menghormati bukan saja mahkamah dan rakan sekerja, tetapi juga seluruh manusia yang digaulinya. Menghormati mereka memerlukan kita menepati setiap mesyuarat diputuskan, temu janji dibuat, mengambil berat jadual tugasan dan memberi komitmen tinggi kepada apa perlu dilaksanakan.

# Peguam mesti mewakili pelanggan dengan penuh kesetiaan dan kesungguhan, komited serta menghormati kepercayaan diberikan. Pada masa sama, kesungguhan dan kesetiaan kepada pelanggan tidak menyebabkan dia melakukan tindakan tidak benar, kasar dan biadab apatah lagi menzalimi lawannya. Setiap peguam perlu menjadi contoh kepada kebaikan, kepatuhan undang-undang dan menjaga sistem keadilan syariah yang diperjuangkan.

# Bersungguh dan teliti. Peguam perlu sanggup berkorban masa, tenaga, kepakaran untuk memahami dan menguasai setiap fakta kes serta peruntukan undang-undang yang dibentangkan di hadapannya.

# Suka berkhidmat dengan hati yang luhur dan ikhlas.

Peguam tidak wajar terbabit dalam urusan undang-undang saja, tetapi turut sama memberi kebajikan kepada masyarakat, membantu dalam soal membabitkan perundangan, pendidikan, khidmat sosial dan kebajikan.

Peguam yang beramal di Mahkamah Syariah perlu mengelak daripada melakukan sesuatu yang boleh memberi kesan buruk, menjatuhkan nama baik Mahkamah Syariah, sistem perundangan syariah atau menyebabkan keyakinan masyarakat terhadap perundangan syariah terhakis.

Apa yang menjadi matlamat adalah mencari kebenaran, menamatkan perselisihan secara baik dan memberi hak kepada yang berhak dengan penuh keadilan seperti diperuntukkan hukum syarak.

Sebelum memilih untuk membawa sesuatu kes ke muka pengadilan dan meneruskan perbicaraan, peguam wajar mencari jalan, mencadangkan kepada pelanggan alternatif untuk menyelesaikan pertelingkahan seperti menggunakan kaedah sulh dan mediasi.

Berbalik kepada peranan peguam syarie di Mahkamah Syariah, sudah tentu mereka perlu merujuk sumber asal perundangan syariah iaitu al-Quran dan Sunnah, bukan sekadar merujuk kepada sumber terjemahan saja.

Diriwayatkan Abu Dawud yang bermaksud: “Hakim itu ada tiga jenis. Satu dalam syurga dan dua lagi akan ke neraka…”

Jika kita mengkaji hadis itu kita akan dapati ia memberi penekanan mengenai konsep integriti. Hadis itu bukan ditujukan kepada hakim saja, juga peguam kerana hakim yang akan ke neraka itu sudah pasti mengheret peguam yang berhujah secara palsu di depannya bersama mereka.

Oleh itu, peguam hendaklah menjadi pembantu kepada kebenaran bukan kebatilan. Peranan peguam sangat besar sebagai pembantu mahkamah menegakkan keadilan demi meletakkan hak kepada mereka yang berhak.

Bukanlah ukuran seorang peguam cemerlang itu memenangi kesemua kes diwakilinya tetapi lebih penting ialah dapat memberikan keadilan kepada yang berhak menerimanya. Jika peguam memberikan hak kepada yang tidak berhak menerimanya, seolah-olah dia memberikan sepotong api neraka kepada mereka.

Persoalan yang timbul ialah jika penegak keadilan ini sendiri terbabit dalam perlakuan jenayah, adakah masyarakat akan masih menghormati profesion guaman?

Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam-Peguam Muslim Malaysia (PPMM)

Thursday, September 23, 2010

Bani Ubairiq Suku Munafik di Mekah

PADA suatu hari, Rifa'ah bin Zaid telah membeli beberapa guni terigu. Beliau menyimpan makanan itu di dalam gudang tempat menyimpan alatan perangnya.

Pada malam itu, gudang tersebut telah dicerobohi dan kesemua isinya dicuri. Keesokan hari, pagi-pagi lagi Rifa'ah datang menemui anak saudaranya Qatadah.

"Wahai Qatadah, malam tadi gudang kita telah dimasuki pencuri. Semua makanan dan senjata di dalamnya telah hilang," adu Rifa'ah.

Qatadah pun mengajak Rifa'ah menyiasat di sekeliling kampung. Mereka bertanyakan orang kampung kalau mereka terlihat sesiapa yang dicurigai.

"Semalam, aku melihat Bani Ubairiq menyalakan api untuk memasak terigu," kata seseorang.

Pada waktu itu, terigu adalah makanan orang kaya. Orang miskin seperti Bani Ubairiq hanya makan buah kurma dan kekacang yang didatangkan dari Madinah.

Qatadah dan Rifa'ah pun pergi ke rumah Bani Ubairiq.

Kata Bani Ubairiq: "Kami telah bertanya di sekitar kampung ini. Lahib bin Sahl yang mencerobohi gudangmu. Demi Allah, aku yakin."

Lahib ialah seorang muslim yang terkenal kerana kejujurannya. Apabila mendengar tuduhan Bani Ubairiq itu, Lahib segera menarik pedangnya dan berkata: "Engkau menuduh aku mencuri? Demi Allah, buktikan aku mencuri, kalau tidak aku bunuh kamu semua."

"Bukan! Bukan kami yang menuduhmu!" nafi Bani Ubairiq.

Qatadah dan Rifa'ah terus menyiasat. Akhirnya mereka yakin Bani Ubairiq yang mencuri barang mereka. Qatadah pun pergilah menemui Rasulullah untuk meminta penjelasan mengenai perkara itu.

Qatadah pun menceritakan tentang barang-barang bapa saudaranya yang dicuri. Katanya, Rifa'ah hanya mahukan senjatanya sahaja. Makanan itu dihalalkan. Rasulullah berjanji akan menyiasat perkara itu.

Dalam masa yang sama, Bani Ubairiq telah menjaja cerita kononnya Qatadah menuduh Lahib mencuri. Orang kampung pun menemui Rasulullah untuk membuat aduan.

Ia bertujuan menutup tuduhan mencuri daripada kaumnya sendiri.

"Wahai Rasulullah! Qatadah dan bapa saudaranya telah menuduh seorang yang jujur mencuri tanpa bukti yang kukuh," kata mereka.

Rasulullah yang mendengar kata-kata Bani Ubairiq hampir-hampir menjatuhkan hukuman kepada orang yang tidak bersalah. Sebaliknya baginda membela Bani Ubairiq.

Oleh sebab itu, apabila Qatadah datang menemui Rasulullah, baginda telah menegurnya. Baginda berkata: "Adakah kau menuduh seorang muslim yang jujur tanpa mengemukakan bukti?"

Qatadah pun pulang dan menceritakan kepada Rifa'ah. Apabila mendengar cerita Qatadah mengenai teguran Rasulullah itu, Rifa'ah pun berkata: "Hanya Allah tempat kita berlindung."

Lalu Allah menurunkan ayat 105 dari surah an-Nisa' sebagai penjelasan bahawa pencuri yang sebenar ialah Bani Ubairiq dan Rasulullah sendiri yang membawa senjata yang dicuri untuk dikembalikan kepada Rifa'ah.

Rasulullah kasihkan surah al-A'la

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI

Syed Qutub berkata, dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh al-Imam Ahmad dari al-Imam Ali Karamallahu Wajhahu, bahawa Rasulullah SAW kasihkan surah al-A'la.

Tersebut di dalam Sahih Muslim bahawa baginda membaca surah al-A'la dan al-Ghasiyah dalam solat dua hari raya dan hari Jumaat.

Baginda juga membaca kedua-dua surah itu untuk sembahyang hari raya dan sembahyang Jumaat yang jatuh pada hari Jumaat.

Memang wajar bagi Rasulullah menyintai surah ini, kerana surah ini menukarkan seluruh alam menjadi sebuah tempat ibadat di mana bergema ucapan tasbih dan tahmid di seluruh sudutnya, dan menjadi sebuah tempat pameran yang penuh dengan kejadian-kejadian yang mengilhamkan tasbih dan tahmid.

Firman Allah SWT: Bertasbihlah mensucikan nama Tuhanmu yang Maha tinggi (dari segala sifat-sifat kekurangan).

Al-Maraghi berkata: Sucikanlah nama Tuhanmu dari sesuatu yang tidak layak dengan keagungan-Nya, sama ada tentang zat-Nya, sifat-sifat-Nya, perbuatan-Nya dan hukum-hukumnya.

Oleh sebab itu, janganlah kamu menyebutnya kalau tidak untuk mengagungkan-Nya, dan jangan kamu menggunakan nama-Nya kepada selain-Nya, dan jangan menganggap sifat-sifat-Nya sama dengan sifat-sifat yang selain-Nya.

Firman Allah SWT: Yang telah menciptakan (sekalian makhluk-Nya) serta menyempurnakan kejadiannya dengan kelengkapan yang sesuai dengan keadaannya.

Ibn Kathir berkata: Allah SWT ciptakan makhluk dan menyamakannya dengan sebaik-baik kejadian dari segi bentuknya.

Firman Allah SWT: Dan yang telah mengatur (keadaan makhluk-makhluk-Nya) serta memberikan hidayah petunjuk (ke jalan keselamatannya dan kesempurnaan-Nya).

Mujahid berkata: Allah memberi petunjuk kepada manusia sama ada untuk kecelakaan atau kebahagiaan yang dipilih oleh manusia begitu juga menunjuk haiwan ternakan untuk padang ragutnya.

Ayat ini sama seperti firman Allah SWT yang mengkhabarkan berkenaan perihal manusia yang berkata kepada Firaun.

Firman Allah SWT: Dan yang telah mengeluarkan tumbuh-tumbuhan untuk binatang-binatang ternak.

Al-Maraghi berkata: Dialah yang menumbuhkan segala macam tumbuh-tumbuhan untuk menjadi makanan haiwan.

Tidak ada tumbuh-tumbuhan yang tidak layak untuk dimakan oleh haiwan dan makhluk hidup yang lainnya.

Firman Allah SWT: Kemudian ia menjadikan (tumbuh-tumbuhan yang menghijau) itu kering (berubah warnanya) kehitam-hitaman.

Syed Qutub berkata: Tumbuh-tumbuhan itu mulanya tumbuh menghijau. Kemudian beransur-ansur layu kering hitam kekuning-kuningan. Semasa hijau ia boleh dimakan dan semasa kering hitam kekuningan juga boleh dimakan.

Dalam semua keadaan, tumbuh-tumbuhan itu berguna belaka kepada kehidupan mengikut perencanaan Allah yang telah menjadikan makhluk-Nya dengan ciptaan yang sempurna dengan menentukan tugas dan matlamat masing-masing serta memberi bimbingan kepadanya.

Penutup

Al-Maraghi berkata: Kita diperintahkan agar mengenal Allah SWT Yang Maha Agung, bahawa Dialah Yang Maha Kuasa lagi Maha Bijaksana yang mana dengan sifat-sifat-Nya itu kita dapat menyaksikan bukti-bukti ciptaan-Nya.

Juga kita diperintahkan untuk memberikan nama-nama yang tidak layak, sebagaimana dilakukan oleh golongan yang ingkar, yang bertuhankan selain Allah SWT sebagai sekutunya atau menyifatkan Allah SWT dengan sifat-sifat yang serupa dengan makhluk-Nya.

Kita juga diperintahkan untuk menyucikan sifat Allah SWT bukan zat-Nya, adalah untuk membimbing kita bahawa tingkat kemampuan kita yang paling tinggi hanyalah mengenal sifat-sifat-Nya, yang dapat menunjukkan adanya Zat-Nya, Zat-Nya sendiri jauh lebih tinggi daripada yang dapat dijangkau oleh akal kita.

Justeru, cukuplah kita memerhatikan sifat-sifatnya yang dapat menunjukkan kewujudan Zat-Nya.

Semoga kita menjadi golongan yang sentiasa mempelajari ilmu Allah sehingga akhirnya menatijahkan ma'rifah kepada-Nya. Amin.

Sabar Pada Pandangan Prof Dr Yusof Al-Qaradawi Hafizuhullah

UNTUK kita memahami sepenuhnya konsep atau sifat sabar, buku ini mungkin antara yang terbaik. Apatah lagi ia ditulis oleh ulama terkemuka Islam hari ini, Prof. Dr. Yusuf Al Qaradawi.

Bicaranya dalam program Syariah dan Kehidupan (As Syariah wal Hayat) sahaja yang disiarkan melalui saluran Al Jazeera ditonton oleh 40 juta penonton dari seluruh dunia.

Walaupun pernah dipenjara sebanyak tiga kali iaitu antara tahun 1949 dan 1961, namun atas faktor sabar dan kesabaran Dr. Yusuf yang sangat kuat, menyebabkan beliau tidak pernah putus asa, putus harap apatah lagi kecewa.

Malah sehingga ke hari ini, pada usia lewat senja beliau masih aktif berdakwah. Semua ini kerana beliau mempunyai pemahaman yang kuat dan tepat mengenai kesabaran.

Tajuk asal buku ini ialah Ash-Shabru Fil Quran menghuraikan dengan terperinci dalam bahasa yang mudah mengenai sabar yang merupakan akhlak ai-Quran yang paling utama dan sangat ditekankan oleh Allah.

Seringkali diulang saranan atau lebih tepat kewajipan untuk umat Islam bersabar kerana dengan mengekalkan sifat kesabaran menjadi kunci kejayaan di dunia dan di akhirat.

Maka tidak menghairankan jika dikatakan perkataan sabar itu disebut lebih dari 70 kali dalam kitab suci itu.

Ia sebagaimana yang ditulis oleh Imam Al Ghazali dalam kitab Ihya Ulumuddin manakala Imam Ahmad seperti yang dinukil oleh Ibnu Qayyim pula berkata: "Sebutan sabar dalam al-Quran ditemui pada 94 tempat."

Mengapa penerbitan buku ini sangat tepat pada masanya untuk menjadi bahan bacaan utama kita pada hari ini.

Adakah kerana manusia semakin hilang kesabaran? Adakah sifat itu tidak lagi relevan atau sesuai untuk dijadikan amalan? Atau selama ini kita telah begitu jauh menyimpang dari konsep kesabaran yang sebenar?

Tidak dinafikan apabila kehidupan semakin terdesak, sesak dan diasak, nilai-nilai kesabaran seakan-akan mulai menipis bagai kabus sirna dek sinar mentari pagi.

Malah sesetengah berkata soal masa menghalang untuk mereka bersabar malah sabar itu disifatkan seperti sebuah tembok yang besar, panjang dan tebal.

Maka manusia tidak lagi mahu membuang masa atau bersusah payah untuk membina tembok yang seperti itu.

Tetapi jika kita kembali memahami maksud sebenar kesabaran ini, maka manusia akan menyedari seperti yang ditulis oleh Dr. Yusuf bahawa kita kembali kepada fitrah kepada kejadian bahawa kita dilahirkan sebagai insan yang berakal, bukannya haiwan.

Justeru itu kita perlu kepada kesabaran kerana kita akan selalu diuji dan diduga.

Kita bukan dilahirkan sebagai haiwan yang hidup 100 peratus bertunjangkan nafsu syahwat, yang sama sekali tidak memerlukan sebarang nilai-nilai kesabaran.

Adakah haiwan perlu bersabar apabila mereka diserang misalnya? Berbeza pula keadaannya apabila berlaku terhadap manusia.

Ciri khas milik manusia

Sebagaimana firman Allah yang bermaksud: Dan jika kamu membalas, maka balaslah dengan (balasan) yang sama dengan seksaan yang ditimpakan kepada kamu. Tetapi jika kamu bersabar, sesungguhnya itulah yang lebih baik bagi orang yang bersabar. Dan bersabarlah (Muhammad) dan kesabaranmu itu semata-mata dengan pertolongan Allah dan janganlah engkau bersedih hati terhadap (kekafiran) mereka dan jangan (pula) bersempit dada terhadap tipu daya yang mereka rencanakan. (an-Nahl: 126-127)

Malah kata Imam Ghazali: "Sabar merupakan ciri khas milik manusia dan tidak dimiliki oleh haiwan atas sifat kekurangan-kekurangannya dan tidak pula dimiliki oleh malaikat atas sifat-sifat kesempurnaannya sebagai hamba yang paling taat terhadap Allah".

Justeru, Dr. Yusuf menyebutkan jenis-jenis kesabaran seperti yang disebut dalam al-Quran selain kita memahami makna sabar dari aspek lughahnya ialah menahan diri dan mencegah diri.

Khususnya sifat sabar jenis kedua, iaitu selain kesabaran fizikal (badaniah), sifat sabar untuk mental dan rohani (nafsu) adalah yang paling kritikal di mana manusia semakin lupa dan sanggup meninggalkannya.

Menurut Dr. Yusuf, serangan kesabaran dari aspek mental yang sering berlaku adalah berupa nafsu perut dan seksual, maka kesabaran di sini dinamakan iffah bererti kehormatan, martabat dan maruah diri.

Tanpa ada kesabaran terhadap gejolak nafsu maka manusia itu tidak lagi mempunyai iffah pada dirinya.

Kesabaran juga diperlukan dalam soal menahan diri dalam kekayaan, yang lawan katanya di sini adalah bathur atau lupa daratan.

Iaitu manusia apabila kaya, sering lupa diri, angkuh, besar diri dan memandang rendah kepada orang lain. Sedangkan jika dia bersabar dengan kekayaan yang dimiliki, hartanya itu turut dikongsi dengan golongan yang memerlukan. Ini menjadikan kekayaannya itu turut menjadikan dirinya seorang yang kaya budi dan turut mempunyai kekayaan di akhirat kelak!

Begitu juga apabila sabar dalam menyimpan sesuatu maklumat dan yang paling penting kita juga mesti selalu bersabar dengan soal rezeki yang sedikit yang disebut Qanaah atau rela dan puas hati yang kata lawannya adalah 'rakus'.

Dalam hal ini, si polan tidak menyalahkan takdir atas rezekinya yang sedikit tetapi sentiasa bersabar dengan pertolongan usaha dan doa, malah dengan rezeki yang sedikit dirasakan begitu berkat.

Buku ini mengandungi lima tajuk besar keseluruhannya dengan pelbagai tajuk yang sangat menarik.

Ini termasuklah Kedudukan Sabar dan Mereka Yang Sabar Dalam al-Quran (bab tiga), Peribadi-Peribadi Sabar yang Dikisahkan Dalam al- Quran (bab empat) dan Apa yang Menunjang Kesabaran Menurut al-Quran (bab lima).

Buku ini mampu memotivasikan diri pembaca untuk menaikkan semula nilai kendiri dengan menjadikan sabar sebagai faktor kejayaan dalam hidup.

Tidak ada persoalan yang menjadi rumit atau kusut jika kita mampu bersabar, tidak berkeluh kesah, tidak melampaui batas, tidak bertindak tanpa berfikir dan kita tetap kembali dan memohon bantuan kepada Allah.

Kata Dr Yusuf, Allah menjanjikan kesudahan yang baik bagi mereka yang bersabar dan bertakwa, meskipun jalan yang mereka tempuh penuh duri dan kaki mereka tertusuk dan berdarah.

Firman Allah yang bermaksud: Mohonlah pertolongan kepada Allah dan bersabarlah. Sesungguhnya bumi ini milik Allah, diwariskan-Nya kepada sesiapa sahaja yang Dia kehendaki di antara hamba-hamba-Nya. Dan kesudahan (yang baik) adalah bagi mereka yang bertakwa. (al-A'raf: 128)

Wanita hamil kena fidyah puasa

Soalan

PADA bulan Ramadan lalu, isteri saya hamil lapan bulan tetapi dia tidak lagi lengkap mengqada puasanya yang lepas.

Jika dia tidak mampu untuk mengqadakan puasanya sekarang, adakah boleh dia mengqada puasanya selepas bersalin nanti (selepas raya)?

Ini kerana sekarang dia bimbang akan merasa keletihan yang amat sangat apabila berpuasa.

Jawapan

Jawapan bagi masalah yang pertama, boleh, Islam adalah agama yang penuh kerahmatan Allah SWT tidak membebankan hambanya dengan sesuatu kefarduan yang hambanya sendiri tidak mampu melakukannya.

Dalam persoalan saudara, sekiranya isteri saudara tidak dapat melangsaikan puasa yang tertinggal pada tahun ini. Maka selepas Ramadan dia perlu qada dan membayar fidyah satu cupak bagi setiap hari yang lepas.

Alasannya, Allah SWT memberi kelonggaran bagi ibu mengandung dan ibu yang menyusukan anak sekiranya dikhuatiri susu kering atau mendatangkan mudarat kepada anak maka si ibu boleh berbuka. Syaratnya, ganti puasa bersama membayar fidyah.

Jika si ibu khuatir akan keselamatan atau kesejahteraannya lalu berbuka puasa maka dia hendaklah mengqadakan puasa yang tertinggal tanpa membayar fidyah.

Seperkara yang harus diketahui, sekiranya bulan Ramadan yang Allah SWT fardukan puasa memberi keizinan untuk berbuka puasa bagi mereka yang ada keuzuran syarie apatah lagi di bulan bukan Ramadan.

Maksudnya jika isteri saudara gagal menggantikan puasa sebelum Ramadan kerana khuatir keselamatan bayinya maka dia boleh menangguhkan qadanya selepas dia bersalin.

Selepas ini janganlah tangguh qada puasa sampai Ramadhan 1432 hijrah pula. Memang betul Allah beri hambanya peluang dengan memberi kelonggaran (rukhsah) beribadat dalam keadaan yang sihat dan sejahtera, oleh itu janganlah hendaknya kita mengambil peluang dengan mencipta bermacam alasan.

Di antara rahmat Allah yang agung kepada hamba-hamba-Nya yang lemah, Allah memberi rukhsah kepada mereka untuk berbuka, dan di antara mereka adalah wanita yang hamil dan menyusukan anak.

Daripada Anas bin Malik al-Ka'biy r.a sabda baginda yang bermaksud: "Kuda Rasulullah SAW telah datang kepada kami, lalu aku pun datang bertemu Rasulullah saw, dan aku temui baginda sedang makan. Baginda bersabda: "Hampirlah ke sini dan makanlah" Aku berkata, "Sesungguhnya aku sedang berpuasa" Maka baginda bersabda: "Dekatkan diri kamu ke sini, aku akan memberitahu kamu berkenaan dengan puasa. Sesungguhnya Allah SWT telah menggugurkan (meringankan) setengah hari beban solat ke atas orang yang bermusafir, menggugurkan (memberi rukhsah iaitu memberi kelonggaran) ke atas wanita yang hamil dan menyusukan anak akan kewajipan berpuasa. Demi Allah, Sesungguhnya Rasulullah SAW telah mengucapkan keduanya atau salah satu dari keduanya. Aku benar-benar menyesal kerana tidak memakan makanan Nabi SAW. (Riwayat at-Tirmidzi (715), an-Nasaie (4/180), Abu Dawud (3408), Ibnu Majah (16687). Sanadnya hasan sebagai mana pernyataan at-Tirmidzi).

Berpandukan hadis di atas, jelas baginda selaku pembawa syariat dan pengasasnya memaklumkan bahawa wanita yang hamil dan wanita yang menyusukan bayi boleh berbuka puasa dan menggantikannya pada hari-hari lain.

Keringanan dalam hadis ini adalah bagi mereka yang ada keperluan untuk meninggalkan puasa. Jika ada yang mahu terus berpuasa walaupun di dalam Islam Allah SWT mahukan hambanya atau penganut agamanya ini benar-benar faham falsafah ibadah dengan melaksanakan ibadat sebagai jambatan menghubung hamba dan pencipta untuk mencapai keredaan Allah.

Oleh itu Allah SWT tidak membebankan hambanya dengan suatu ibadat yang sukar untuk dilakukan. Walaupun pada akal manusia pasti akan berkata apalah susah sangat nak berpuasa, tahan makan minum dari terbit fajar (masuk waktu subuh) sampailah (tenggelam matahari) waktu maghrib.

Walaupun nampak mudah ada di sana individu-individu diberi kelonggaran menangguhkan puasanya dan berpuasa pada hari yang tiada halangan syarie untuknya dari berpuasa.

Antaranya, orang bermusafir melebihi dua marhalah, ibu yang mengandung, ibu yang menyusukan anak, orang tua yang uzur dan keadaan-keadaan yang diizinkan syarak.

Diizinkan berbuka puasa bagi wanita yang menyusukan bayi kerana ia boleh membawa si ibu kepada keadaan dehidrasi atau kekurangan air dalam badan.

Mungkin juga akan akan ada kesan-kesan yang lain antaranya seperti tekanan darah rendah, letih, menggigil, rasa loya, pening-pening dan rasa haus yang teruk yang berpunca dari dehidrasi. Apabila terdapat keadaan sebegini, maka dibenarkan berbuka.

Kekurangan susu pula adalah akibat daripada dehidrasi yang teruk. Namun, ada beberapa kajian menunjukkan puasa Ramadan tidak membawa kepada dehidrasi bagi ibu yang menyusukan anak. Kecuali jika si ibu kurang menitik beratkan amalan sahur dan tidak minum air yang cukup dalam selang waktu yang lama sebelum berpuasa.

Jika menurut kajian di atas, punca kekurangan susu tidak boleh dikaitkan sepenuhnya dengan puasa kecuali berlakunya dehidrasi.

Dalam banyak keadaan, kerisauan ibu yang takut letih dan kekeringan susu menyebabkan mereka kurang menyusukan bayi mereka semasa puasa. Kurangnya rangsangan kepada payu dara membawa kepada kurangnya susu.

Wednesday, September 22, 2010

Permasalahan Dam(Ibadah Haji)

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI

Pada ruangan kali ini akan diterangkan lebih jelas berkenaan dengan isu dam dan permasalahannya berdasarkan kitab-kitab fiqh khususnya dalam mazhab al-Syafie.

Perkataan dam bermaksud darah iaitu sesuatu sembelihan binatang seperti kambing yang perlu dilakukan oleh jemaah haji dengan sebab-sebab tertentu seperti yang akan dijelaskan selepas ini.

Terdapat lima bahagian dam yang wajib dalam ibadah haji iaitu:

Pertama: Dam kerana meninggalkan wajib haji. Ia dilaksanakan mengikut urutan dan kadarnya ditetapkan.

Seseorang yang meninggalkan satu daripada wajib haji dia wajib menyembelih seekor kambing yang layak untuk korban, atau sama ada 1/7 lembu atau unta.

Jika kesemuanya tidak didapati dia wajib menggantikannya dengan berpuasa selama 10 hari, iaitu semasa haji dan tujuh hari setelah di tanah air.

Termasuk dalam bahagian dam ini ialah dam haji tamattu' dan dam kerana meninggalkan wuquf yang dilaksanakan selepas tahallul umrah.

Kedua: Dam kerana melakukan larangan semasa berihram. Ia boleh dilaksanakan mengikut pilihan manakala kadarnya ditetapkan.

Sesiapa yang melakukan larangan tersebut seperti bercukur, memotong kuku (Dalam Manasik al-Haj menyebut: Dam memotong kuku wajib mengeluarkan satu cupak makanan. Dam memotong dua kuku wajib mengeluarkan dua cupak makanan dan dam memotong tiga atau lebih kuku pada masa yang sama wajib mengeluarkan Dam Takhyir dan Taqdir iaitu hendaklah menyembelih seekor kambing atau bersedekah kepada enam orang fakir miskin sebanyak dua cupak makanan tiap-tiap seorang atau berpuasa selama tiga hari) dan sebagainya dia wajib sama ada menyembelih seekor kambing, berpuasa selama tiga hari atau memberi makanan kepada enam orang miskin di Tanah Haram sebanyak 0.5 gantang gandum, setiap seorang.

Dengan memotong tiga helai rambut atau tiga kerat kuku sahaja sudah cukup untuk mewajibkan fidyah ini.

Ketiga: Dam kerana memotong tumbuh-tumbuhan (Dalam Nihayah al-Muhtaj dan Sabil al-Muhtadin menyebut: Semua pokok di Tanah Haram Mekah, sama ada yang tumbuh sendiri atau yang ditanam atau yang dipindahkan, haram dipatah, dipotong atau dicabut sekiranya ia berasal dari Tanah Haram. Maka dikenakan Dam ke atas orang yang mematah, memotong atau mencabutnya sama ada di dalam ihram atau tidak. Sekiranya ia berasal dari Tanah Halal maka tidak haram. Ada pun benih daripada Tanah Halal ditumbuhkan di Tanah Haram, maka hukumnya seperti pokok di Tanah Haram kerana pokok diiktibarkan kepada tempat tumbuhnya.

Dalam buku Soal Jawab Haji dan Umrah menyatakan: Memandangkan pokok-pokok yang ditanam oleh kerajaan Arab Saudi di Tanah Suci itu tidak diketahui asalnya maka dinasihatkan ia tidak dipatah, dipotong atau dicabut (damnya takhyir dan ta'dil) atau membunuh binatang buruan. Ia boleh dilaksanakan mengikut pilihan manakala gantinya adalah mengikut persamaan.

Sesiapa yang melakukan perbuatan tersebut dia wajib sama ada menyembelih binatang ternakan yang sama dengan binatang buruannya di Tanah Haram, atau membeli makanan yang sama harganya dan disedekahkan kepada fakir miskin Mekah atau berpuasa sebanyak kadar cupak yang dianggarkan daripada makanan tersebut.

Jika binatang buruan tersebut tiada perbandingannya dia boleh memilih, sama ada bersedekah makanan atau berpuasa, kecuali jika membunuh burung merpati, bagi setiap ekor dia wajib menyembelih seekor kambing.

Keempat: Dam disebabkan halangan. Ia dilaksanakan mengikut urutan manakala gantinya mengikut persamaan.

Sesiapa yang terhalang mengerjakan haji setelah berihram, dia wajib menyembelih seekor kambing di tempat dia tersekat.

Jika tidak mampu, dia hendaklah bersedekah makanan yang setara dengan harga kambing tersebut kepada fakir miskin. Dan jika tidak mampu juga, dia hendaklah berpuasa sehari bagi setiap cupak makanan berkenaan.

Kelima: Dam kerana persetubuhan. Ia juga dilaksanakan mengikut urutan dan gantinya mengikut persamaan.

Sesiapa yang bersetubuh sebelum bertahallul yang pertama dia wajib menyembelih seekor unta. Jika tidak mampu dia hendaklah menyembelih tujuh ekor kambing.

Seterusnya, jika tidak mampu dia hendaklah bersedekah makanan yang sama dengan harga unta tersebut kepada penduduk Tanah Haram. Dan sekiranya tidak mampu juga, dia hendaklah berpuasa sehari bagi setiap cupak makanan berkenaan.

Kesimpulannya, sembelihan dan bersedekah makanan tidak sah dilakukan kecuali di Tanah Haram. Manakala puasa boleh dilakukan di mana-mana tempat yang dikehendaki. Sementara maksud dam tertib adalah seseorang tidak boleh melaksanakan dam kedua kecuali jika tidak mampu melakukan dam yang pertama.

Dam takhyir pula bermaksud seseorang boleh memilih mana-mana dam yang dikehendakinya.

Maksud dam taqdir adalah syarak menetapkan gantinya, sama ada ia dam tertib atau dam takhyir, manakala dam ta'dil pula bermaksud dam tersebut dinilai dan digantikan dengan sesuatu yang sama dengan nilai tersebut.

Abdullah bin Mas'ud r.a(Ibnu Mas'ud)

NAMA sebenar beliau ialah Abdullah bin Mas‘ud bin Ghafil. Beliau merupakan seorang sahabat Nabi Muhammad yang terawal memeluk agama Islam dan merupakan penulis wahyu yang memahami lebih mendalam mengenai al-Quran. Bacaan al-Quran yang dilagukannya juga sedap didengar.

Nabi Muhammad berkata: “Abdullah bin Mas‘ud pandai membaca al-Quran dengan baik. Bagi sesiapa yang mahu membaca al-Quran, bacalah sepertimana yang dibaca oleh Abdullah bin Mas‘ud.”

Abdullah juga merupakan sahabat Nabi Muhammad yang terkenal sebagai pentafsir al-Quran. Beliau juga mengetahui sebab-sebab sesuatu surah itu diturunkan dan tidak ketinggalan turut serta dalam semua siri peperangan bersama Nabi Muhammad demi menegakkan agama Islam.

Beliau juga merupakan seorang penyair yang baik. Suaranya sedap di dengar ketika bersyair selain menguasai bidang fekah dan hadis.

Abdullah adalah sahabat yang setia kepada ajaran yang disampaikan oleh Nabi Muhammad. Kesetiaannya dapat dilihat semasa mengikuti semua siri peperangan bersama Nabi Muhammad.

Setiap kali tentera Islam berperang dengan tentera musuh, Abdullah di lantik oleh Nabi Muhammad menjadi pembantunya. Beliau sedia membantu Nabi Muhammad demi keselesaan baginda semasa peperangan. Antara khidmat yang diberikan oleh beliau kepada Nabi Muhammad ialah membawa kasut Nabi Muhammad apabila diminta.

Apabila Nabi Muhammad mahu berehat atau tidur, beliau bersedia memberikan bantal kepada Nabi Muhammad. Begitu juga apabila Nabi Muhammad mahu bersiap bagi bersembahyang, Abdullahbersedia menyediakan air bagi Nabi Muhammad berwuduk.

Kerelaan Abdullah memberi khidmat kepada Nabi Muhammad menyebabkan beliau digelar sebagai pengurus kasut, pengurus bantal dan pengurus wuduk.

Nabi Muhammad ada berkata: “Abdullah bin Mas‘ud adalah ketua yang saya lantik sendiri tanpa mendapat persetujuan daripada sesiapa.”

Begitulah Nabi Muhammad memandang tinggi Abdullah. Malah menurut Nabi Muhammad apa yang dilaporkan oleh Abdullah mengenai Nabi Muhammad adalah benar.

Nabi Muhammad ada berkata: “Apa yang disampaikan oleh Abdullah bin Mas‘ud mengenai diri saya, semuanya adalah benar-benar belaka. Kamu semua harus mempercayainya.”

Pernah suatu hari Abdullah dan ibunya pergi ke rumah Nabi Muhammad. Abdullah dan ibunya sering ke rumah Nabi Muhammad.

“Apa khabar Abdullah dan makcik, sihatkah?" tanya Nabi Muhammad yang pada ketika itu mahu menjamah makanan.

“Saya sihat. Cuma ibu saya baru sahaja baik dari demam,” balas Abdullah.

“Syukur kepada Allah kerana mengurniakan kami kesihatan yang baik,” kata Abdullah bin Mas‘ud lagi.

“Orang yang sentiasa bersyukur atas kesihatannya, ditambahkan lagi nikmat kesihatan,” kata Nabi Muhammad pula.

Semasa mereka rancak berbual-bual, tiba-tiba datang serombongan orang ke rumah Nabi Muhammad. Rombongan itu datang dari negeri Yaman. Mereka mahu berjumpa dengan Nabi Muhammad. Pada masa itu Abdullah dan ibunya ada di rumah Nabi Muhammad.

“Assalamualaikum. Kami datang dari Yaman. Kami mahu berjumpa dengan Nabi Muhammad,” kata salah seorang daripada ahli rombongan itu.

“Waalaikumsalam. Silakan masuk,” jawab Abdullah dan ibunya.

Pada ketika itu Nabi Muhammad berada di dapur rumahnya. Rombongan dari Yaman itu menyangka Abdullah dan ibunya adalah ahli keluarga Nabi Muhammad.

“Adakah kamu berdua ini ahli keluarga Nabi Muhammad?" Tanya ahli rombongan itu.

Tidak sempat Abdullah menjawab, Nabi Muhammad muncul di ruang tamu rumahnya itu.

Kemudian Nabi Muhammad berkata: “Masuklah. Tadi, saya dengar ada rombongan dari Yaman mahu berjumpa saya.”

Kedatangan rombongan itu disambut baik oleh Nabi Muhammad. Abdullah juga turut membantu Nabi Muhammad melayani tetamu yang datang itu.

Kesetiaan dan keakraban Abdullah dengan Nabi Muhammad secara tidak langsung terjalin hubungan yang rapat dan ikatan yang erat.

Menurut cerita, hanya Abdullah sahaja yang dibenarkan melawat Nabi Muhammad pada bila-bila masa.

Selepas Nabi Muhammad meninggal dunia, Abdullah dilantik menjaga Baitulmal di Kufah.

Semasa pemerintahan Khalifah Usman, Abdullah kembali semula ke Madinah.

Akhirnya, beliau meninggal dunia pada tahun 32 Hijrah bersamaan 652 Masihi.

Penulisan al-Quran

Oleh KHAIRUL ANUAR MOHAMAD

RAMAI di kalangan umat Islam pada hari ini kurang mengkaji berkaitan penulisan al-Quran. Alasan mudah ialah mengapa perlu dilakukan kajian terhadap penulisan di zaman dahulu sedangkan pada era ini al-Quran telah dicetak dengan lengkap dalam pelbagai bentuk yang menarik dan hiasan yang memukau.

Lebih daripada itu al-Quran pada ketika ini boleh di dapati dalam bentuk digital sama ada berbentuk cekera padat, pengisian komputer mahupun dimuat turun melalui telefon bimbit.

Namun perlu diingat hasil yang canggih pada hari ini bermula dengan usaha yang bersungguh dan berterusan generasi sebelum ini.

Jika mereka tidak memulakan penulisan al-Quran pada ketika itu sudah tentu generasi pada hari ini tidak akan melihat mushaf al-Quran dengan begitu baik dan tak mampu mereka cipta bentuknya yang canggih.

Nabi Muhammad SAW adalah utusan Allah SWT yang terakhir. Baginda tidak boleh membaca dan menulis (ummi). Meskipun begitu ia bukanlah merupakan kekurangan kepada Rasulullah saw bahkan menjadi bukti kukuh kepada kebenaran ajaran yang dibawanya.

Sifat ummi pada Rasulullah adalah bukti yang amat jelas bahawa al-Quran bukan hasil penulisannya tetapi ia datang daripada Allah SWT.

Jika Nabi Muhammad boleh membaca dan menulis sudah tentu golongan musyrikin ketika itu akan membuat tuduhan bahawa al-Quran ini adalah tulisan tangan Rasulullah hasil daripada pembacaannya.

Semua orang perlu berfikir betapa baginda yang tidak tahu membaca dan menulis tetapi menyampaikan kalam yang suci yang tidak boleh ditandingi seluruh intelektual manusia meskipun mereka berkumpul untuk menandinginya.

Maka benarlah al-Quran itu adalah wahyu Allah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW.

Setiap kali wahyu diturunkan kepada Nabi Muhammad, baginda mengarah para sahabatnya menulis wahyu tersebut. Perkara ini telah bermula ketika Nabi Muhammad berada di Mekah lagi.

Peristiwa keislaman Umar Ibn Khattab ketika beliau hendak memegang helaian al-Quran yang tertulis padanya surah Taha menunjukkan bahawa al-Quran telah ditulis semasa Rasulullah di Mekah meskipun ketika itu umat Islam begitu lemah dan bilangannya tidak begitu ramai.

Setelah baginda berhijrah ke Madinah, penulisan al-Quran terus berkembang seiring dengan pertambahan orang yang memeluk agama Islam. Lebih menarik tentang perkembangan penulisan al-Quran ini apabila Rasulullah SAW telah menerima pandangan Abu Bakar al-Siddiq berhubung dengan tawanan perang Badar.

Antara pandangan tersebut adalah tawanan yang tidak mempunyai harta untuk menebus diri tetapi pandai menulis dikehendaki mengajar 10 kanak-kanak Islam.

Langkah yang diambil itu telah menjadikan ilmu penulisan berkembang di kalangan sahabat dan mereka dapat menyalin wahyu yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW.

Menurut Sheikh Ali Dabba', penulis wahyu di kalangan sahabat ialah seramai 43 atau 44 orang. Antara mereka ialah Abu Bakr Siddiq, Umar Ibn al-Khattab, Uthman Ibn Affan, Ali Ibn Abi Talib, Zaid Ibn Thabit, Khalid Ibn al-Walid, Muawiyyah Ibn Abi Sufiyan dan lain-lain.

Mereka bergilir-gilir datang kepada Rasulullah dan menulis wahyu di hadapan Rasulullah sejurus selesai penurunannya.

Menulis al-Quran di hadapan Rasulullah SAW dan membaca kembali tulisan tersebut adalah Taqrir atau pengakuan Rasulullah SAW yang sama dengan ucapan dan perbuatannya.

Ia merupakan hujah syarak bahawa penulisan al-Quran adalah tauqifi. Tauqifi bermaksud ia datang daripada Rasulullah SAW.

Lebih menguatkan lagi hujah tersebut terdapat panduan yang dikemukakan oleh Rasulullah kepada Muawiyyah cara menulis basmalah dengan sabdanya: "Letakkan dakwat dengan elok, tajamkan pensil, tegakkan huruf ba, ceraikan huruf sin, jangan julingkan huruf mim, cantikkan tulisan Allah, panjangkan tulisan rahman, perelokkan tulisan rahim."

Ulama sepakat bahawa semua ayat al-Quran ditulis semasa hayat Rasulullah. Namun begitu ia tidak terkumpul pada satu tempat dan tidak tersusun surah dan ayatnya sebagaimana mushaf al-Quran pada hari ini.

Hikmahnya adalah kerana terdapat ayat-ayat yang dimansukhkan bacaannya yang diturunkan semasa hayat baginda.

Justeru Rasulullah SAW tidak mengarahkan para sahabatnya membukukan al-Quran.

Sejarah Yahudi di Madinah

Susunan SITI AINIZA KAMSARI

SEJARAH memberikan kita fakta bahawa Nabi Muhammad SAW, satu-satunya pemimpin yang berjaya menyatupadukan masyarakat majmuk antara kaum Arab dan Yahudi di Madinah.

Namun tugas itu sebenarnya bukan satu kisah kejayaan yang dicipta dalam masa sehari atau sebulan tetapi sepanjang masa.

Baginda sentiasa berusaha untuk menyatupadukan kedua-dua kaum itu supaya dapat hidup bersama dalam sebuah negara dan ia sangat sukar untuk dilakukan kerana setiap kaum itu mempunyai pelbagai kerenah dan tabiat-tabiat yang sukar untuk dikikis demi untuk hidup bersatu.

Tetapi dalam ruangan kali ini, mungkin kita perlu mengetahui dengan lebih jelas mengenai sejarah kedatangan Yahudi ke Yathrib atau Madinah.

Ini sebagaimana yang diceritakan oleh Mubarakfuri dalam buku Sirah Nabawiyyah yang menjadi rujukan utama untuk ruangan ini.

Mubarakfuri meletakkan kaum Yahudi Madinah sebagai kelompok kaum ketiga yang menetap di bandar itu.

Iaitu selepas kelompok bangsa Arab Muhajirin (penduduk Arab beragama Islam yang berhijrah dari Mekkah) dan kelompok bangsa Arab Ansar (penduduk Arab, penduduk asal Yathrib).

Pada asalnya orang Yahudi datang atau berhijrah ke Hijaz atau Semenanjung Arab semasa zaman penindasan oleh kerajaan Asyria dan Rom dahulu kala.

Pada hakikatnya mereka lebih tepat dikenali sebagai bangsa Ibrani dan setelah berada di Hijaz mereka mula melalui cara kehidupan seperti orang Arab dari aspek pakaian, bahasa dan peradaban.

Sehinggakan nama-nama kabilah dan individu mereka turut menggunakan bahasa Arab. Akhirnya mereka dapat menjalin hubungan perkahwinan dan persemendaan dengan bangsa Arab.

Akan tetapi mereka sangat berpegang dengan dengan keagungan sebagai bangsa Yahudi yang menyebabkan mereka tetap sombong dan bangga diri sebagai bangsa tersebut.

Iaitu fakta mengenai bangsa Yahudi yang tidak akan berubah yang sehingga hari ini menjadi identiti bangsa itu.

Justeru, mereka tidak menyerap ke dalam kehidupan seperti orang Arab secara total.

Ini kerana mereka menganggap bangsa Arab sebagai sangat lekeh sehingga mereka menggelarkan bangsa itu sebagai "masyarakat Ummi" yang bererti primitif dan sangat ketinggalan.

Malah lebih teruk lagi mereka turut menganggap bahawa harta benda orang Arab adalah harus untuk mereka. Atau lain perkataan boleh dirampas sesuka hati atau boleh mendapatkannya dengan apa cara sekalipun.

Ini sebagaimana yang diakui sebagaimana yang tercatat dalam al Quran yang bermaksud: "Tidak ada jalannya kami menanggung dosa mengenai orang-orang yang ummi (Al Imran ayat 75)."

Sebagaimana yang dipertahankan oleh Yahudi sehingga hari ini, bangsa Yahudi di Tanah Arab ketika itu juga tidak mempunyai kemahuan atau minat untuk menyebarkan agama yang menjadi pegangan dan kepercayaan mereka selama ini.

Al Mubarakfuri menyebutkan paling besar bekalan agama yang bangsa itu miliki hanyalah berkisar dalam konteks al-Fa'il (sempena baik), ilmu hitam atau sihir, meniup tali, jampi mentera dan seumpamanya.

Disebabkan itu mereka beranggapan dan mendabik dada bahawa merekalah, bangsa yang paling memiliki ilmu, kemuliaan, kepimpinan dan kerohanian yang tinggi.

Maka atas sebab itukah Yahudi sebagaimana hari ini adalah bangsa yang sangat mahir dalam soal pekerjaan dan kehidupan.

Tetapi sebagaimana sejak zaman sebelum kedatangan Islam itu lagi, bangsa Yahudi diakui sangat mahir dalam soal pekerjaan terutamanya perniagaan dan kehidupan mereka yang lain-lainnya.

Mereka menguasai perniagaan terutamanya bijirin, kurma, minuman arak dan tekstil atau pakaian.

Mereka sangat giat melakukan perniagaan dengan mampu mengimport masuk pakaian, biji-bijian dan arak selain mengeksport buah-buah kurma yang bermutu tinggi dari Yathrib.

Maka dalam dunia perniagaan bangsa Yahudi akan mengambil keuntungan daripada para peniaga dan pembeli terutama dari bangsa Arab secara berlipat kali ganda sebagai satu cara penindasan dari aspek ekonomi.

Bagi memburukkan lagi keadaan bangsa Yahudi mempelopori dan menjuarai perniagaan berasaskan riba.

Antara caranya, mereka memberikan kepada para pembesar-pembesar Arab dengan pinjaman wang dan harta benda supaya para ketua terutamanya ketua-ketua kabilah Arab tersebut mendapat sanjungan, penghormatan dan kemuliaan terutama di kalangan penyair dan mendapat nama baik di kalangan para pengikut.

Perbezaan Pandangan

Oleh WAN JEMIZAN W. DERAMAN

Perbezaan pandangan adalah merupakan lumrah biasa dalam kehidupan manusia. Secara asasnya, Islam membenarkan umatnya berbeza pandangan, asalkan ia tidak membawa kepada kerosakan akidah dan merosakkan hubungan persaudaraan.

Al-Quran mengajar, apabila berselisih dalam sesuatu perkara maka hendaklah dicari penyelesaiannya menerusi petunjuk al-Quran dan al Sunnah.

Ia sebagaimana firman-Nya yang bermaksud: Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada Ulil-Amri (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu) dan lebih elok pula kesudahannya (al-Nisa': 59).

Juga firman-Nya yang bermaksud: Dan (katakanlah wahai Muhammad kepada pengikut-pengikutmu): Apa jua perkara agama yang kamu berselisihan padanya maka hukum pemutusnya terserah kepada Allah; Hakim yang demikian kekuasaan-Nya ialah Allah Tuhanku; kepada-Nyalah aku berserah diri dan kepada-Nyalah aku rujuk kembali (al-Syura:10).

Dalam bahasa Arab perkataan ikhtilaf kebiasaannya digunakan untuk merujuk perbezaan yang baik dan diterima.

Ia berbeza dengan perkataan 'khilaf' di mana ia biasanya dirujuk kepada perbezaan yang tercela yang boleh membawa kepada perbalahan dan perpecahan.

Bagi mereka yang mengkaji, tentunya akan mendapati ulama-ulama berbeza pandangan dalam mengeluarkan hukum kepada sesuatu permasalahan.

Ikhtilaf atau berbeza pandangan bukanlah asing dalam dunia kajian dan pengeluaran hukum.

Kebebasan berfikir, mengkaji di samping galakkan berhujah dengan cara yang berhikmah benar-benar dapat diadaptasi dalam budaya kesarjanaan ulama-ulama dalam menyuarakan kebenaran.

Ikhtilaf dalam ijtihad berlaku apabila mujtahidin berbeza pendapat dalam perkara furu' (cabang) kerana perbezaan memahami dalil-dalil syarak

Bertitik-tolak dari situ, maka wujudlah kepelbagaian mazhab dalam Islam. Setiap mazhab mempunyai kaedah atau proses pengeluaran hukumnya yang tersendiri.

Namun, mereka tetap sepakat menjadikan al-Quran dan sunnah sebagai rujukan utama dalam berijtihad.

Walaupun para ulama mazhab mempunyai pandangan yang berbeza, ini tidaklah mengeruhkan hubungan mereka antara satu sama lain.

Bahkan, mereka tetap menghormati pandangan kedua atau ketiga yang dikeluarkan asalkan berpaksi kepada hujah kebenaran, bukannya nafsu semata-mata.

Keegoan dalam diri segera dikikis agar dapat menerima teguran untuk memperbetulkan kesilapan pandangan yang dikemukakan.

Bahkan, para ulama yang sejati akan merasa gembira sekiranya bertemu dengan kebenaran, walaupun kebenaran tersebut datang daripada pihak lain.

Sikap sangka buruk amat penting dijauhi agar pandangan ulama lain dilihat secara positif.

Cuba kita hayati peristiwa yang berlaku antara Imam Abdurrahman bin 'Amr Al-Awza'i (wafat 157H) dan seorang ulama yang bernama Imam Abdullah bin Mubarak (wafat 181H).

Suatu hari mereka bertemu dan Al-Awza'i bertanya kepada Ibn Mubarak: "Siapakah ahli bidaah yang sekarang ini sedang terkenal di Kufah, yang bernama Abu Hanifah itu?"

Ibn Mubarak tidak menjawab pertanyaan tersebut. Sebaliknya, dia cuba memulakan perbincangan tentang hukum-hukum fikah dan jawapan terhadap permasalahan fikah yang dikemukakan.

Al-Awza'ie begitu kagum dan mengetahui betapa tingginya ilmu yang diperolehi oleh Ibn Mubarak itu. Lalu beliau bertanya: "Siapakah pemilik fatwa-fatwa tersebut?"

Ibn Mubarak menjawab: "Pemiliknya ialah seorang ulama yang saya temui di Iraq".

Al-Awza'I lantas berkata: "Ulama ini semestinya merupakan pakar fikah yang tersangat hebat. Maka teruskanlah menuntut ilmu dengannya wahai sahabatku."

Ibn Mubarak lantas berkata: "Ulama tersebut bernama Abu Hanifah." Maka selepas itu berubahlah tanggapan Al-Awza'i terhadap Abu Hanifah.

Pernah beliau berkata kepada Ibn Mubarak tentang Abu Hanifah: "Aku terlalu cemburu dengan ilmu yang ada pada Abu Hanifah. Aku meminta ampun kepada Allah SWT atas tanggapan burukku kepadanya sebelum ini". (rujuk al-Khairat al-Hisan fi Manaqib al-Imam Abi Hanifah al-Nu'man, Imam Syihabudin Ahmad bin Hajar al-Haitami).

Monday, September 6, 2010

Bagaimana Sahabat Mengagungkan Nabi?

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

DALAM kesempatan yang lalu, kita telah memetik perbahasan tentang ta'zhim (mengagungkan) dalam Islam dan membezakannya dengan perbuatan menyembah.

Maka kita sudah memahami bahawa tidak semua semua perbuatan memuliakan dan mengagungkan seseorang itu seperti dalam bentuk memanggil dengan gelaran saidina atau maulana, mengangkat sembah, mencium tangan dan seumpamanya itu membawa kesyirikan jika niatnya sekadar ta'zhim.

Cuma, sebagai seorang muslim dan mukmin yang tahu nilai hak dan batil, sudah tentu kita tidak bebas memuliakan sesiapa sahaja tanpa asas yang jelas.

Di dalam hadis qudsi, kita diberi amaran bahawa: "sesiapa yang masuk menemui seorang yang kaya lalu merendahkan dirinya di hadapan orang itu (semata-mata) kerana kekayaan hartanya, maka hilangnya satu pertiga daripada agamanya (al-Mawa'idh, Imam al-Ghazali).

Masalahnya, hari ini ada segelintir golongan yang mempertikaikan perbuatan menta'zhim orang yang memang patut dimuliakan termasuklah junjungan besar kita, Nabi Muhammad SAW.

Ada yang menyalahkan perbuatan memakaikan gelaran Saiduna kepada baginda SAW, meremehkan perbuatan memuliakan keturunan baginda SAW mahupun para ulama pewaris hakiki baginda, sambutan maulid dan seumpamanya.

Sedangkan tiada siapa yang mengingkari bahawa jika ada di kalangan makhluk Allah SWT yang paling patut diagungkan dan disanjung maka Nabilah makhluk tersebut.

Maka marilah kita melihat teladan generasi manusia terbaik yang telah mendapat pujian dan pengiktirafan daripada Allah SWT dan rasul-Nya dalam hal menta'zhimkan Nabi SAW.

Sesungguhnya merekalah generasi yang paling faham Islam dan iman serta paling peka dalam persoalan kufur, syirik, bidaah dan khurafat berbanding generasi yang datang kemudian.

Sebagai gambaran awal, mari kita renungkan sikap dalaman seorang sahabat terkenal Amru ibn al 'As r.a dalam hal ini.

Beliau berkata: "Tidak ada seorang pun yang lebih aku cintai daripada Rasulullah SAW. Tidak ada seorang pun yang lebih agung pada pandanganku daripadanya. Aku tidak mampu memenuhi pandangan mataku dengan sifat-sifatnya, kerana mengagungkannya. Seandainya aku diminta untuk menggambarkan peribadi baginda SAW, pasti aku tidak akan mampu kerana aku tidak dapat memenuhi pandangan mataku dengan kehebatannya. (Riwayat Muslim dalam Sahihnya, kitab al-Iman)."

Sunday, September 5, 2010

Hikmah dan Falsafah Haji

Oleh DR. ZULKIFLI
MOHAMAD AL BAKRI

SEBELUM dibincangkan tajuk seperti ini, perlu dikemukakan beberapa definisi hikmah dan falsafah. Mengikut Imam Ibn Qudamah al-Maqdisi: “Hikmah ialah gabungan antara ilmu dan amalan dengannya.” Untuk memahami pengertian dan definisi hikmah dengan mendalam, dikemukakan di sini definisinya.

Pada bahasa, ia diambil daripada kalimah hakama, dengan maksud tegahan. Justeru, dengan maksud tegahan daripada kezaliman. Hikmah pula membawa maksud tegahan daripada kejahilan.

Definisi Falsafah

Al-Jurjani dalam al-Ta‘rifat (216) berkata: “Falsafah ialah menyerupakan dengan Tuhan mengikut kemampuan manusia untuk menghasilkan kebahagiaan yang abadi, sebagaimana yang diperintah oleh Rasulullah SAW yang bersifat benar. Ini selaras dengan kenyataannya yang bermaksud: “Berakhlaklah kamu dengan akhlak Allah SWT.”

Dikemukakan di sini hikmah dan falsafah haji sama ada secara fardi iaitu perseorangan atau jemaah

Firman Allah SWT: yang bermaksud: (Masa untuk mengerjakan ibadat) haji itu ialah beberapa bulan yang termaklum. Oleh yang demikian, sesiapa yang telah mewajibkan dirinya (dengan niat mengerjakan) ibadat haji itu, maka tidak boleh mencampuri isteri, dan tidak boleh membuat maksiat, dan tidak boleh bertengkar, dalam masa mengerjakan ibadat haji. Dan apa jua kebaikan yang kamu kerjakan adalah diketahui oleh Allah, dan hendaklah kamu membawa bekal dengan cukupnya kerana sesungguhnya sebaik-baik bekal itu ialah memelihara diri (dari keaiban meminta sedekah), dan bertaqwalah kepada-Ku wahai orang-orang yang berakal (yang dapat memikir dan memahaminya). (al-Baqarah: 197)

Zahir nas ini menjelaskan bahawa haji itu mempunyai waktu yang tertentu, iaitu pada beberapa bulan tertentu, iaitu Syawal, Zulkaedah dan sepuluh hari pertama Zulhijjah.

Berdasarkan nas ini, tidak sah ihram dengan haji melainkan di dalam bulan-bulan yang ditentukan sahaja, walaupun ada sesetengah mazhab mengatakan sah berihram dengan haji di sepanjang tahun dan menentukan bulan-bulan yang tertentu ini untuk menunaikan syiar-syiar haji pada masa-masanya yang termaklum.

Pendapat yang akhir ini dipegang oleh Imam Malik, Abu Hanifah dan Ahmad Ibn Hanbal. Pendapat ini juga diriwayatkan dari Ibrahim al-Nakha‘ie, al-Thauri dan al-Laith Ibn Sa‘ad. Sementara pendapat yang pertama pula, dipegang oleh Imam al-Syafie dan pendapat ini juga diriwayatkan dari Ibn Abbas, Jubair, ‘Ata’, Tawus dan Mujahid dan ia merupakan pendapat yang azhar.

Hikmah Haji dan

Faedah bagi Individu

Dr. Wahbah al-Zuhaili dalam al-Fiqh al-Islami Wa Adillatuhu menyebut tentang faedah bagi seseorang yang menunaikan haji. Antaranya:

Menghapuskan dosa kecil. Sebahagian ulama Hanafi berkata, termasuk dosa besar.

*Membersihkan jiwa daripada maksiat.

*Jiwa menjadi bersih, ikhlas dalam tajdid kehidupannya.

*Menambahkan lagi ma’nawiyat ihsan.

*Meneguh dan menguatkan cita-cita serta keazaman.

*Mengukuhkan lagi husnu al-zan dengan Allah SWT.

*Menambah dan meningkatkan iman serta keyakinan.

*Memperbaharui tajdid perjanjian ketaatan dan kepatuhan kepada Allah SWT.

*Bertaubat dengan penuh keikhlasan dan harapan kepada keampunan-Nya.

*Mendidik jiwa serta melembutkan perasaan kemanusiaan.

*Menambahkan lagi sifat dan tingkatan ihsan dalam ibadat.

*Mengimbau kembali nostalgia keagungan Islam.

*Membaca sejarah salaf al-soleh yang penuh gemilang dengan amalan soleh dan jihad.

*Mengajar erti sebuah kesabaran dan pengorbanan.

*Memahami keperluan iltizam dan istiqamah yang mesti disebatikan dalam jiwa.

*Menzahirkan kesyukuran di atas pelbagai kurniaan nikmat-Nya: Antaranya, nikmat harta, kesihatan, ilmu, ukhuwah, iman, taqwa, tauhid, akal dan *ain-lain.

*Menanam dalam lubuk hati ruh ubudiah yang sempurna.

*Pendakwah,Ahli Majlis Fatwa Kerajaan Negeri Sembilan dan Terengganu dan Pakar Rujuk Tabung Haji.